非遗传承与保护篇1
关键词：大学生非物质文化遗产保护传承
1非物质文化遗产的定义
当今社会，许多人对于非物质文化遗产的定义很模糊，真正理解其中所包含的内容与意义对非物质文化遗产的保护与传承非常重要。非物质文化遗产的概念最早由联合国教科文组织提出。《保护非物质文化遗产公约》最早对这个概念进行了准确的界定，其中指出非物质文化遗产大概包括五个方面：口头传统和表述;表演艺术（戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等）;社会风俗、礼仪、节庆活动;有关自然界和宇宙的知识实践;传统手工艺技能。由此看出，非物质文化遗产是一种基于民族共同体传统之上的智力精神成果，是基于特殊历史时期的特殊产物，经历一段曲折漫长的历史，汲取以及借鉴了姊妹艺术营养，强调以人为核心的经验精神，具有活态流变的特点，是民族个性与民族审美习惯活的体现。
2大学生传承非物质文化遗产的必要性
大学生是社会文化传承的优秀群体，在非物质文化遗产的保护方面有其自身特有的群体优势。作为先进文化的传承者，大学生具有广泛的科学文化知识面和较强的学习新事物的能力，如果各个专业的大学生都能发挥所长投身于非物质文化遗产的保护工作中，必将对非物质文化遗产保护事业起到大大的推动作用。同时也能锻炼大学生的社会实践能力，扩充大学生的文化知识领域，符合当代高校培养优质大学生的教育理念。大学校园人力资源丰富，涉及学科多种多样为社会贡献了许多高素质人才。大学生正值青春对生活满怀激情，对未来充满设想，具备为高尚事业无私奉献的精神。大学生没有工作压力，有更多的时间去从事文化遗产保护活动。民间文化艺术传承，与高等教育的结合是大学生对濒危遗产进行传承的必经之路，可以在不丧失非物质文化遗产本身特性的前提下对其增加新的元素，取其精华，弃其糟粕，从而形成创新式积累。
3大学生保护与传承非物质文化遗产的有效途径
大学生一般来自全国各地，可以利用寒暑假等节假日时间对非物质文化遗产现状进行全面的调查、搜集工作。还可以结成实践分队，对个别文化遗产项目进行重点考察。还可以本着就近原则利用课余时间向附近民众宣传普及非物质文化遗产知识，这样方便与本地非物质文化遗产进行沟通交流，还可以减少研究过程中的经费开支。只有通过多种活动形式才能为遗产保护工作提供强大的生命力。
3.1创立学生社团，积极组织学生参与非物质文化遗产保护工作大学社团是学生融入某种活动的重要形式，大学生利用社团这种方式可以更有效地参与保护非物质文化遗产的工作。鼓励各个高校成立与非物质文化遗产相关的社团，可以对当地的特色非物质文化遗产进行发现和保护。
3.2在校园内开展宣传活动，增强学生的文化意识通过对大学生进行非物质文化遗产了解情况的问卷调查，发现许多学生对非物质文化遗产都不甚了解，个别同学甚至没有听过这一概念，更提不上保护了。在当代大学生的成长过程中，西方流行文化都产生了极大的影响，如西方的节日、歌曲、电影等。想要增强大学生对民族文化的认识，就要加强在校园内开展非物质文化遗产宣传活动的力度，通过在校园报刊上刊登文章、制作海报、网络宣传等方式让更多的大学生主动参与到文化遗产的保护工作中，这样的活动对学生们提升文化意识有着至关重要的意义。
3.3进行社会实践活动，组织社会实践团队社会实践是大学生参与非物质文化遗产保护工作的重要途径，便于对非物质文化遗产进行深入研究和全面调查。大学生可以组建专门的社会实践分队，对当地的非物质文化遗产进行考察，从而让学生们更深入的了解非物质文化遗产，达到保护遗产的目的。同时学生所撰写的社会实践论文，也是极有价值的文化资料。
3.4建立学生论坛，互相交流研究调查结果全国各高校都应以积极的心态进行民族文化整合，与当地文化保护部门连接起交流的桥梁。成立专门的非物质文化保护的组织，定期举办高校内学生论坛及研讨会，使学生对非物质文化遗产的研究成果能够很好的交流，在过程中遇到的问题也可以及时探讨。高校间也可以互通有无，避免重复劳作，提高大学生的工作效率。这种方式具有深远的教育意义，标志着中国民族文化与大学教育整合的真正起步。
3.5增强与当地非物质文化遗产传承人及保护组织的联系组织一些学生长期定期到遗产所在地进行跟踪调查，时刻掌握非物质文化遗产的最新发展现状，与遗产继承人进行交流，了解他们的生活现状和身体情况，保持与当地保护组织的沟通，协助其完成国家的遗产保护政策。
3.6设立专门学科进行研究，发展非物质文化遗产在学生参与非物质文化遗产工作的同时，学术研究方面也必须迎头而上，以实地调查为基础，进行深入的理论研究。针对非物质文化遗产的特殊形式，调集各院系专业的相关人才优势互补，充分发挥协作精神，多学科参与，成立专门的非物质文化遗产保护课题小组，让一部分硕士甚至博士参与到课题研究中去。
大学生的积极参与是非物质文化遗产得以传承的重要因素，保护非物质文化遗产迫在眉睫，大学生更应积极为保护非物质文化遗产贡献出自己的力量。
参考文献：
[1]周敏.非物质文化遗产在高职校传承的实践探索――以苏扇为例[J].科技视界，2015（02）.
[2]谭宏.构建非物质文化遗产教育传承体系的探讨[J].重庆文理学院学报（自然科学版），2015（01）.
[3]高月娟，李扬.非物质文化遗产在高校文化素质教育中的利用研究[J].河北企业，2014（12）.
非遗传承与保护篇2
【关键词】非遗；民间文学；现状；传承与保护
可持续发展已然成为当今时代的主旋律，在此影响下，非物质文化遗产逐渐取得新的文化话语权。“截止到2018年4月，国家已公布的四批非物质文化遗产代表性项目名录中，民间文学类项目共有175项，占总数的9.5%。”[1]非物质文化遗产民间研究机构如雨后春笋般成立，其中不乏有部分是出于功利性目的加入进来的，为新时期非物质文化遗产的保护和传承带来新的问题。
一、“非遗”视域下民间文学多元化发展特征
（一）“口传心授”的交互模式文字创造之后，大部分劳动者未能获得读书写字的机会，一段时间内，大众的交流、互动、创作和表演主要依靠口头语言。“群体中彼此间的知识经验的总结、反思、交流以及传播，主要通过‘口传心授’的交互模式。”[2]在过去封建王朝统治制度的影响下，劳动人民内心情感的宣泄以及观念意见的表达往往没有适当的出口，于是在一些非正式的场合创作出歌谣、笑话、俗语等口头文学来调侃俗世，评论时政。但这类表达也有明显的缺陷，一是流传的时间不长久；二是传播范围受限。
（二）来源于集体的创作成果与作家文学存在显著差异的集体性特征，是民间文学的根本属性。作家文学是一个人创作出的，而民间文学所呈现的创作源泉则是一群人，一个集体性场合的劳动成果。在这个创作过程中，创作者和传播者是同为一体的。一个文本的产生流传是依靠集体的力量，一段原始的歌谣最初可能只有那么两三句话，但在一代一代的传诵中，不同的传播者依据自己的理解不断丰富其内容，构造更为完整的故事情节，久而久之，流传下来的就是一则长篇叙事文。
（三）应时而变的文本信息变异性是民间文学的本质属性。受不同价值观念、知识经验的影响，个体在发出文本信息时，作出的选择不同，接收文本信息的反应也会有所不同，民间文学的奇妙之处就在于你永远想象不到手中的文本到底存在多少种变化。“在同一时间段内，同一个人在不同场景中讲述的文本会发生变异。”[1]讲述人在农忙、祭祀时的文本讲述，也是与其他时间段的讲述存在一些差别的。简言之，选择最恰当的时机去搜集相关素材，是学者们进行田野调查普遍需要考虑的关键因素。
二、当下民间文学的生存境遇
（一）生存机制发生转变1.传承场域由全民参与转变为内部传承。人是维系民间文学作品生存命脉最为重要的元素，民间文学时刻秉持“以人为本”这一理念。现实情况却是，在很多传统文化村落，多以老年人为主要常驻人口，青壮年外出务工，少儿群体都走进课堂接收学校系统化、正规化传统教育，故事讲述的既定场域因此发生改变，甚至缺失了。“这与传统社会中民间文学全民性质的创作与参与状况形成鲜明对比。”[3]2.传承情境由任性而发转变为摆拍式讲述。虽然目前民间文学仍以口头传播为主，但受到时间、地点、人际交往以及受众场所等复杂因素的影响，民间文学的传承情境不可避免地发生着变化。“一些原本任性而发、任情而唱的民间文学讲述变成了应时而述、应景而讲的摆拍式讲述。”[3]在一些民间文学作品素材采集的过程中，民间文学讲述人或传承人要面对镜头机械地重复着故事的讲述。为了塑造故事的真实性，还会找当地的一些群众来扮演听众，而讲述人则是在这种“被塑造”的环境下进行讲述。3.传承方式由口头传播转变为多维互动。随着科学技术的跨越式发展，多媒体影音设备，甚至人人拥有的手机，都可以成为民间文学采录的工具，口口相传不再是民间文学仅有的传承方式。作为体验者来说，从口口相传转变为视听多维互动的感知体验，能够有选择地享受丰富多样的民间文学，不失为一件好事，但也或多或少扼杀了一部分口述传承的生机与活力。4.研究范畴由文本分析转变为田野作业。民间文学从本质上看属于文学一类，但又不完全等同于文学创作。如今民间文学的研究重视田野、远离文本，并希望“由田野作业获得人类文化的普遍性知识或特别地区的地方性知识。”[4]总体来看，文学研究应该是立足于作品文本进行分析，“田野作业和语境分析，只能是一种服务于民间文学作品的科学记录、合理阐释手段，而不能成为民间文学研究的本体。”[5]
（二）保护机制面临挑战1.传承人老龄化问题严重。必须承认，现阶段各民族民间文学都面临失传的危险。过去羌族地区流传着一句谚语“会说话就会唱歌”，但如今北川6万多羌族人口当中会用羌语进行自由交谈的已不到20人，会唱多声部民歌的就只有3个人了。2.保护传承目的存在功利性。“文化中的非物质文化遗产成为一个重要的经济增长点。”[5]在各地区的非物质文化遗产申报过程中，一些现象尤为引人注意。如盲目争抢其历史故事溯源地，用商业化手段去打造所谓的名人效应，甚至将GDP的增长与当地的“非遗”项目申报挂钩，并且在记录传承人讲述时，还出现故意杜撰部分传承内容、夸大传承影响等现象，这种局面与非物质文化遗产保护项目意在传承文化独特性的设立初衷背道而驰。3.呈现两极分化保护不均的态势。在现阶段“非遗”项目申报过程中，项目关注的保护对象呈现两极分化状态，“神话、传说在申报项目中所占比例较大，甚至还出现多地互抢发源地、竞争申报权及联合申报的白热化现象。”[3]这是由于神话传说中“非物质”抽象形式亟待通过名胜古迹、地方史实等实物形态的“物质”来表现，因此通过这类“非遗”项目在打造区域品牌文化、提升区域名人效应、带动区域经济发展等方面就显得更为高效。这也在某种程度上助推了在工业化信息化高速发展的今天，传统民间文学不得不一步步淡出老百姓的生活，仅存活于学者们的研究领域和历史记忆当中。4.静态化、非活态性的保护。当下开展的非物质文化遗产保护活动，大多是静态的、“非活态”性的，大都是将民间文学文本搜集整理、出版成册后储存在图书馆或博物馆内供世人阅览。这虽然是将这些珍贵文本保护起来了，却阻断了其在流传中的应时而变和不断革新，使得部分类型的民间文学只能仅存于民众的记忆中，这种脱离真实讲述场合而进行的非活态传承，对当今民间文学的生存以及持续发展并无多大功效。
三、“非遗”视域下民间文学传承与保护路径研究
（一）强化政府部门的主导地位政府应该强化主导地位，在政策和资金方面提供帮助，文化部门应该设立专门的民间文化监督管理部门，为民间文化研究与创新提供一个良好的市场氛围。“由于民间文学艺术作品不同于一般的文学艺术作品，即是由相关群体通过集体的努力而不断发展形成民间文学艺术作品，因此过短的保护期可能起不到保护的作用，结合民间文学艺术作品自身的特点来规定其保护期限。”[6]这就更需要从顶层设计方面来统筹制定落实相关政策措施，以期能够维护创作人或传承人的合法权益。
（二）加强传承人保护和传承机制的建设民间文学是以人为核心、以生活为载体的口传艺术，是一种“活着且流动的”文化。“文化部已公布民间文学类部级非物质文化遗产项目代表性传承人共有77名，仅占总数的3.88%。有31个项目只有一位部级代表性传承人。”[7]面对传承人匮乏的困境，各级政府及有关部门要做好传承人保护工作和传承机制的建设。摸清传承人家底，做好“非遗”传承人的摸底登记，加大对“非遗”传承人的激励力度和扶持力度，充分调动其主观能动性，主动吸纳和培养新一代“非遗”传承人。
（三）健全保护传承的“非遗”数字化体系传统的“非遗”保护工作主要是通过纸质的载体进行保存，随着大数据时代的来临，民间文学类非物质文化遗产的保护与传承工作还可以借助现代影像和数字化手段。“截止到2012年，在‘中国记忆——民族民间文艺基础资源数据库’中以数字化方式保存的民间故事（包括神话、传说）44万则，谚语36万条，歌谣10万余首。”[8]数字化储存具有永久性、海量性、便捷性和快速性等优势，健全保护传承的“非遗”数字化体系，有助于“非遗”项目通过各种新颖的数字化手段被社会各界所认知。
（四）采取线上线下相结合的传播方式在自媒体发展迅猛的今天，民间文学类非物质文化遗产需要借助网络来进一步扩展其传播范围。想要得到更为有力的传承与保护，需要“采取更加具体、生动、灵活及民众喜闻乐见的文化传播形式，线上线下传播相结合，让依赖互联网且乐意接受新鲜事物的青年群体及‘非遗’传承人都处在一个统一的体系中，共同致力于民间文学类‘非遗’的传播与传承保护。”[9]
非遗传承与保护篇3
[关键词]非物质文化遗产耿村民间故事保护传承现状
一、耿村民间故事传承的现状与危机
随着现代化的浪潮、新技术的革命波及到山野村庄，每个耿村村民的生活也受到了极大冲击。电视、电话、电脑等大众传媒和通讯设备对区域文化的影响之深刻是任何时代都无法相比的。耿村地处冀中平原，自古就是一个人口流动量非常大的地方，20世纪80年代以来，城乡人口迁移更加频繁，居民收入大幅翻升，地方经济渠道不断拓展，村落民间文化的传承又一次面临革命性的变化。
1.传统讲述空间的消退
20世纪90年代之前，耿村的一、六日集市一直十分繁华，每年农历四月初一到初四的耿王庙会，也吸引着方圆百里的善男信女和各路商贾。四面八方的客商带来了他们的故事、歌谣。而随着城乡居民生产生活物资的不断丰富，附近的村子也大多有了集市，耿村的集市再也难现当年的火爆场面。集市的衰落，极大地影响了耿村民间故事的吸纳和传播。20世纪70年代末80年代初，中国大部分农村实行了家庭联产承包责任制，耿村的村民也结束了同吃同劳动的集体生产关系。原来在集体劳动的间歇，人们聚集在田间、地头，就开始讲故事。而现在，自家可以自由安排劳动的时间和劳动量，一群人聚集在田间地头讲故事的场面，已基本消失不见了。随着现代化对村民生活的影响，村民在完成日常农活之外，还会进行一些副业生产，或是参加打麻将、下象棋、扭秧歌等娱乐活动，闲暇时间越来越少，因此，我们很难在耿村街头再看到一群人围坐在一起，讲大半天故事的场面了。
2.故事讲述功能的转换
随着时代的变迁，耿村有相当部分的民间故事讲述人已经从原来随意的自发讲述转变成了目的性很强的自觉讲述。正如林继富教授所说：“贯穿民族自觉意识和复兴民族文化传统构成了传承人自觉讲述的第一层次；新中国成立以后，一部分传承人肩负着社会责任感讲故事，由自娱自乐到宣传教育群众构成了传承人讲述的第二层次；因经济利益驱使，许多传承人从先前的自发讲述转变成自觉讲述，自然成为传承人自觉讲述的第三层次。传承人无论归属于哪一类，自觉状态下讲述的故事已经远离了民间故事原初时期的功能了，娱乐和调节的成分不断减少，直接的功利性和明确的目的性制约着他们对民间故事的选择和民间故事的讲述。”①
3.听众兴趣的减弱
自古以来，耿村就有浓厚的讲故事风气，世代生活在这里的耿村人，不是人人会讲，而是人人爱听。尽管如此，在已经进入市场经济时代的今天，耿村村民娱乐方式的极大丰富，也冲击着耿村的民间故事讲述传统。彩色电视如今已经进入每一个耿村人的家中，观看电视节目之余，耿村的男性村民也非常喜爱打麻将、下象棋等休闲娱乐方式；而很多中老年女性村民则加入了秧歌队和腰鼓队。这些活动占据了耿村人大部分的农闲时间，相比来说，听故事已显得不那么重要和受欢迎了。
4.对外传播存在困难
除了历时性的传承，在共时性的传播方面，民间故事也面临着一些困境。一方面，民间故事讲述活动，本身是一种聊天形式的、随意性很强的民俗活动，它不讲究音乐伴奏、舞台效果、讲述人装扮等的搭配，与非物质文化遗产代表作名录中的其他门类，如民间技艺、民间曲艺等不同，它的表演性较差；而与一些节日民俗相比，它的参与性也比较差，这些都导致20世纪70年代以后出生的青年一代，由于其生活观念乃至世界观开始发生重大变化，他们对传统的民间文学越来越表现出冷淡的态度。另一方面，民间故事是一种以口述为主的民俗语言活动，当耿村吸引了一批批外地学者、游客前来参观访问时，人们普遍反映，尽管耿村地处北方方言区，相对于其他地区，耿村方言更接近于普通话，但还是有些地方显得艰涩难懂，以至于很多外地人都要带着个“土翻译”，才敢进村听故事。
二、耿村民间故事的保护措施
在大众文化的深刻影响下，民间故事作为民间文化的重要组成部分，在内容和形式上，都逐渐成为人们娱乐消遣，甚至是赚钱的工具。民间故事作为民间非物质文化遗产的一部分，在当代社会中，似乎有逐渐衰落之势。《中华人民共和国非物质文化遗产法》已经于2011年6月1日起施行。自此，非物质文化遗产保护的方针政策上升为国家意志，各级政府部门对非物质文化遗产的认定、记录、建档、保护和传播，都有了法律依据。各地政府也十分重视非物质文化遗产保护、保存工作，把它作为提升本地区文化软实力的一项重要工作来抓。通过政府广泛宣传，社会公众保护非物质文化遗产的意识不断提高，保护非物质文化遗产，弘扬优秀传统文化已经在全社会得到了共识。在非物质文化遗产保护的语境下，民间故事迎来了传承和保护的新契机。我们应充分利用政策的倾斜、政府的重视和民众的热情，对民间故事进行抢救，对民间故事传承进行保护，运用文字、录音、录像、数字化多媒体等方式，对尚存在于人们口头的民间故事进行真实、系统和全面的记录，并建立档案和数据库，使民间故事财产发挥它的“第二次生命”。
首先，对于民间故事的抢救和保护，要少一些功利色彩，不能一切以经济效益为标准。如果仅仅按照市场经济优胜劣汰的标准来衡量民间文化，那么民间故事作为无形的非物质文化遗产，并不能在短时间内产生直接的经济效益，最终难免遭受被忽视被淘汰的厄运。然而，民间文化，尤其是民间故事在社会、历史、文化、教育等方面的价值是不可估量的，是远远超过其经济价值的。因此，对于民间文化、特别是民间故事的抢救和保护，政府和传承主体都要摆正思路，不能急功近利，首先考虑文化效益，再考虑经济效益。
对耿村民间文学的搜集和采录工作，起步较早。自20世纪80年代开始，以中国民间文学三套集成的编纂为契机，1987年-1991年，石家庄文联、藁城市文联（文体局）就相继组织大型普查8次，2002年-2004年三年中，又对耿村民间文化进行了第九次到第十一次普查，共发现男女故事讲述者230多人，相继出版故事集和论文集16部，为我们保存了大量流传于耿村的民间故事。
河北省政府主要根据讲述量对故事家进行命名，并以财政拨款的方式给予奖励，对耿村民间故事进行保护。根据故事家的讲述量，先后确定67人为大中型故事家。由于耿村具有故事讲述人集中的特色，对故事讲述人集中的家庭，先后确定5个家庭为故事家庭，另外还有故事夫妻、故事母子、故事兄弟等各种称号。2006年，耿村民间故事入选部级非物质文化遗产名录，靳正新、靳景祥两人被确定为部级传承人，2012年，张才才被确定为部级传承人。
其次，对于民间故事的保护，主要是“静态保护”和“动态传承”两种方式。耿村故事本来具有以儒家伦理思想为主导的中原文化特色，历史人物传说极其丰富，但由于受到大众文化流行性、便携性的影响，这些故事已没有市场，取而代之的是一些思想性、教育性都不是很高，情节内容简单，甚至还有些城市特色的生活故事和小笑话。在田野调查中发现，许多历史人物故事，由于讲述人多年没有讲过了，都已完全记不起故事的内容。因此，尽快搜集整理还活在人们口头的民间故事，以供相关人员查阅，使民间故事财产发挥它的“第二次生命”，是当前民间故事抢救工作的头等大事，这也就是我们所说的“静态保护”。
在故事搜集方法上，目前采录者大多采取一对一的方式，即针对某一个传承人进行搜集记录。对耿村这种故事讲述人资源非常丰富的村落，有时也采取“以故事引故事”的方法，邀请多个讲述人聚在一起，创造一种轻松愉快的氛围，让大家随意的讲故事。笔者在采访张才才、侯果果夫妇时，就是让两位老人一起讲故事，当张才才讲完《许仙救白蛇》的故事后，侯果果马上说：“他讲的跟我的不一样。”于是，也就讲了一个故事情节略有差异的《许仙救白蛇》的故事。
对于民间文化的保护，“动态传承”也是很重要的一个方面。就我国目前状况而言，动态传承的关注度明显偏低，也还没有找到更加有效的方法。从根本上说，民间文化源于民间，是属于广大民众的，民众才是民间文化传承和保护的主体。充分发挥民众的主体作用，才是保护民间文化、抵制大众文化冲击的根本所在。在这方面，耿村的一些村民已经意识到了自己的主体地位，1990年1月，全国首个村级民间故事家演讲协会――耿村民间故事家演讲协会成立。耿村民间故事家演讲协会，作为民间组织，不仅积极联系媒体、学者到耿村进行访问，还与旅行社共同组织耿村民间故事旅游活动，“耿村故事文化网”也于2007年正式开通，并取得了不错的口碑。
再次，在市场经济条件下，民间文化的保护不能只依靠输血式的“救济”，而是要与时俱进，用自己独特的魅力，培育和发挥自我造血功能。近些年，关于传统节日、民间曲艺等的电视节目日益受到关注，民俗旅游项目不断被开发，影视剧中的民间文化因素随处可见，音乐人也利用民间音乐创作具有地方特色和民族特色的流行音乐。民间文化乡土性、地域性、民族性的特点，恰恰能满足普通民众猎奇的心理。民俗旅游，是近些年兴起的文化旅游形式。民间故事虽然并非为旅游而生，但民间故事与旅游的共同开发，有达到双赢的可能，也是培育民间文化造血能力的一条途径。如今耿村的民间故事主要附着于年俗、庙会等民众参与性较强的民俗活动中，与“吃农家饭”“采摘”等活动结合在一起。下阶段，耿村民众还考虑将民间故事印刷在藁城宫灯、年画等有形的民间工艺品上，制作耿村民间故事小册子、光盘等作为旅游纪念品贩卖给游客，在取得经济收益的同时，将耿村故事文化传播出去。同时为了更好向外界宣传耿村故事，迎合现代人的口味，耿村故事在出版时，对方言土语进行一些调整，袁学骏说：“刚开始做集成的时候，我们还是更偏向方言的，后来再做《一千零一夜》的时候就更符合现在人的口味了。它得有个从口头到书面的转化过程，它必须剔除一些污言秽语。后来我总结了一个《耿村民间语言的科学把握》，民间语言和普通话是什么关系，民间语言转化成书面语，到什么样的程度，我都做了个规定。这样出来以后，它就比较适度。”②
三、耿村民间故事的振兴计划
自2006年，耿村入选部级非物质文化遗产名录，藁城市政府采取了一系列延续耿村故事讲述传统的措施。2006年，藁城市委、市政府制定出台了《耿村故事保护五年计划（2006-2010）》，耿村的故事保护取得了不错的效果：1、2006年，第九至第十一次普查成果《耿村一千零一夜》出版；2、现已在藁城市区、307国道上，设立通往耿村故事村的显要标志；3、藁城市广电局完成耿村故事村音像录制；4、2007年，耿村民间故事演讲协会门户网站“耿村故事文化网”正式开通；5、2008年，在耿村主要街道画上了故事墙，加大宣传力度，并为故事厅购置了新桌椅；6、2009年，河北省旅游局拨款征集耿村故事实物资料，资助代表性传承人开展传习活动；7、2010年，在耿村西口建立了“中国故事第一村”牌坊。
为了更好地保护民间故事传承人和耿村的民间叙事资源，藁城市委、市政府在2010年制定了耿村故事保护的“十二五规划”③。耿村“十二五”保护规划将产生三方面效果：第一，在耿村民间故事讲述人年龄渐大，讲述能力逐渐下降的情况下，将他们的故事搜集记录归档，是亟待完成的任务，因此挖掘抢救日渐消失的耿村民间故事资源，修复、维护文化生态非常必要。第二，多年以来，耿村形成了重普查轻研究的现状，对耿村故事村这种文化现象进行系统深入研究的学者还很少，因此，增强学术交流，与专业学术机构合作，研究保护耿村故事传统的具体可行措施，是目前保护工作的重中之重。第三，加强对耿村的宣传，使普通百姓也能了解到中华民族这种良好的故事讲述传统，举办故事文化节、开通网站，都是不错的方法。另外，耿村现象也一直受到国外故事学界的关注，既可以增强对外交流，对于提高耿村声誉也有很大益处。
四、结语
耿村自古以来就是一个巨大的立体的“文化场”。他们虽然一家一户，但在讲述上互为主角，互为听众，互为师生，互为环境，互为资源，基本不存在什么功利目的，而是互相启发教育，共同自娱自乐；有时还和新闻记者、和外国人同欢共乐。通过对耿村20多年来出版书籍的翻阅，我发现耿村故事像长河流水一样不断向前，故事传承的长链正在随着时光延伸，新人新作品不断出现。
如今的耿村民间故事传承，尽管面临着现代化的冲击，出现了一些传承和传播上的困境，但我们仍看到，讲故事仍然是这个村里主要的休闲娱乐方式，全村能够讲故事的老年、中年和青少年大约各占三分之一，基本上是一个合理的梯次结构。十来岁的讲述人也在不断增多，而且讲述量有不断增多之势。耿村故事讲述的欣欣向荣，让笔者真切地感受到，只要有人的地方，只要人们还需要语言交流，民间故事就不会消失，只是故事的内容和形式会发生一些新的变化。
联合国教科文组织从上世纪70年代开始，就热切关注人类非物质文化遗产的保护事业，但到目前为止，还没有形成一个公认的成功模式。在对我国的民间文学进行保护时，我们既要吸取国外的经验，也要结合我国特殊的民族民间特色，立足于中国实际对民间故事进行抢救和保护，探索真正符合中国民间故事发展规律的保护方式，建立现代表述方法中的民间文学保护和应用方略，在抢救和保护民间故事的同时，使其发挥更大的功用。对耿村民间故事的保护和研究需要综合地观照它所依存的自然人文环境，而不仅仅是对故事的采录和出版，要从互动、整体的角度出发，加大对故事中记忆的民族历史知识的记录，从不同角度解读和诠释耿村民间故事中所承载的多元地方文化。
1.本文为2012年度河北省社会科学基金项目HB12SH047研究成果
2.李敬儒（1983.12-），女，汉族，河北石家庄人，民俗学硕士，河北大学助教，研究方向：民俗学、民间文学
注释：
①林继富著，《民间叙事传统与故事传承：以湖北长阳都镇湾土家族故事传承人为例》，中国社会科学出版社，2007年，312-313页
②访谈对象：袁学骏，访谈人：李敬儒，访谈时间：2011年10月5日晚，访谈地点：北京市中协宾馆。
③部级非物质文化遗产名录项目“十二五”时期（2011-2015）保护规划书（耿村），樊更喜提供.
参考文献：
[1]林继富著.民间叙事传统与故事传承：以湖北长阳都镇湾土家族故事传承人为例[M].北京：中国社会科学出版社，2007
[2]袁学骏著.耿村民间文学论稿[M].北京：中国民间文艺出版社，1989
[3]中国艺术研究院?中国非物质文化遗产保护中心编.中国非物质文化遗产普查手册[M].北京：文化艺术出版社，2007
[4]刘守华：故事村与民间故事保护[J].民间文化论坛，2006年，第6期，第77-81页
非遗传承与保护篇4
凤翔被称为民间工艺美术之乡，而其中能成为标杆和代表的便是凤翔泥塑了。凤翔泥塑产地主要集中在距凤翔县城东南四公里的城关镇六营村，其作为我国传统文化艺术，具有深厚的文化和艺术欣赏价值，得到了我国的重视，2006年5月20日经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。一方水土养育一方人，陕特的地域文化产生了凤翔泥塑，在凤翔泥塑的历史发展过程中，受到陕西地域内不同时期的社会、文化、经济和其他因素的影响，并在独特的历史环境和文化氛围中逐渐成熟。然而这一手工艺术的发展还有待改建，同时这也反映出我国在“非遗”保护道路上对于如何价值定位、如何完善市场渠道等问题还有待明确。
1.凤翔泥塑的发展现状
联合国科教科文组织在2003年通过了《保护非物质文化遗产国际公约》。随后我国也提出了非物质文化遗产保护的策略，而且决定拿出专项资金来扶持民间手工艺，凤翔泥塑被审批为部级非物质文化遗产，胡深被批准为部级传承人，享受专项补助。部级传承人需要具备55年工龄这一条件，所以胡新民、杜银被定为省级传承人。泥塑村的艺人经常参加陕西省文化厅、陕西省艺术馆等单位组织的非物质文化遗产展示活动，也会去到外省参与此类活动，借此机会向全国各地的人展示自己的手艺、作品，并可以当场出售。随着凤翔泥塑这门手工艺越来越被重视，有很多学校组织学生到六营村进行参观学习，也有很多研究学者慕名而来，六营村因此成为了许多高校的实习基地。村头有一个大院为凤翔泥塑博物馆，里面陈列着各类泥塑作品，这里也是凤翔泥塑的传习所和手工艺品专业合作社，村子里不善于销货的艺人都把作品交到这里进行统一销售，此外，村子里面的泥塑订单也随之增多，因此泥塑制作已经不再是农闲的时候才做的事情，而是常年都在做，订单量大的时候，自家的人手不够，还会请来别人帮忙，主要进行制作白胚和勾线的工作，例如胡小红老师在完成四年出口订单的时候就联手了三家一起制作，并且严格要求其精细度。当时做的是十二生肖的出口订单，每一个动物的造型，每一笔勾线都要准确无误，分毫不差，保证每一件作品的出口品质。联手一起制作的一般都是女性，因为有的年轻女性没有外出打工，在家带孩子的同时就可以进行泥塑的制作，因此这里也是陕西省优秀妇女专业合作社，举办过“陕西省妇女创业就业项目（千名）手工艺品骨干培训凤翔泥塑初级培训班”等培训课程。
2.凤翔泥塑发展存在的问题
当前，国家相关部门以及民间艺人对凤翔泥塑的的传承保护做了大量的工作，但是依然存在一些问题。首先，完全掌握凤翔泥塑的制作技艺并非一日之功，需要长时间积累研究，单就勾线这一道工艺，看似很简单的一根线条，下笔勾出来的效果大不相同，有些线勾好便觉得整个泥塑带有灵气，仿佛被赋予了生命，而有的则不然。所以凤翔泥塑的传承，对年轻从艺者要求很高，仅仅知道制作的工序和方法是远远不够的，需要深入的理解和大量的积累，这样才能使制作的作品不流于表面。笔者在调研中了解到，帮助胡小红老师一起制作生肖泥塑的人中就有制作经验三年以上的画工，尽管如此，在画龙角和耳朵的时候怎么都画不出它的神气，没有四、五年以上的琢磨积累，是做不出像样的作品的。这便是也有外面的人专门来到村子里学习这门技艺，然而没学多久就放弃了，半途而废的的原因，虽然这门技艺听上去简单，但真正操作起来还是比较复杂、繁琐的，想得到一件精品，也要倾注不少的心血。正因为是拿作品说话，而短期内又看不到可观的效益，所以现在一部分年轻人不愿从事这门技艺。其次，凤翔泥塑传统的传承方式是口传心授，代代相传、流传至今，但这种传承方式的局限性阻拦了凤翔泥塑在今天的成长。最后，物价上涨也对凤翔泥塑的销售产生了很大影响，生活必需品的价格提高了，如果泥塑的价格也跟着上涨，便会流失很多客户，加之在紧张的市场形势下，同行之间互相竞争，使得泥塑的价格不升反降，而市场上也有很多仿品出现，并不能保证其品质。
3.凤翔泥塑的探索展望
非遗传承与保护篇5
金城江区自古以来便是多民族聚居地。目前金城江区有20多个民族，世居民族有汉、壮、瑶、苗、仫佬、毛南、水族等。这些族群在长期的相处交流里创造出了具有鲜明个性、又相互融合了多个民族元素的独特文化。
一、非物质文化遗产挖掘整理情况
2005年以来，在非物质文化遗产普查工作中，共整理9类60多种非物质文化遗产项目，如民间舞蹈《壮族蜂鼓舞》、民间手工技艺《蜂鼓制作技艺》、民间文学《莫一大王》、壮族师公舞《国调毪》、民间美术《师公舞傩面》、民间体育、游艺与杂技《破网上刀山》和《舞龙舞狮》、壮族双声部民歌《哦吔》、民间美食制作工艺《掏鸭把》《里笼三件》《打生菜包》《魔芋豆腐》、壮族三月三“扁担节”、壮族灶王节等等。这些在民众中传承已久的非物质文化遗产具有完好的人文内涵和社会功能，蕴含着民族和族群的历史渊源、精神价值、思维方式和审美情趣，体现了文化特征和文化交融，反映了不同地域、不同民族、不同经济社会发展阶段的历史过程，真实记录了传统民俗民风、优秀民间制作工艺和原始空间形态，具有很高的研究和利用价值。
二、非物质文化遗产三级名录申报情况
经过普查、挖掘、整理申报，金城江区非物质文化遗产项目民间文学《莫一大王》、民间舞蹈《壮族蜂鼓舞》、民间手工技艺《蜂鼓制作技艺》等三项获得2007年第一批市级非物质文化遗产名目；2012年申报的壮族师公舞《国调毪》和民间绝技《破网上刀山》获第三批市级非物质文化遗产名录；2014年申报的壮族师公舞《国调毪》和民间绝技《破网上刀山》获第五批自治区级非物质文化遗产名录；2015年申报民间美食制作技艺《壮族鸭把》获第四批市级非物质文化遗产名录；2016年申报民间文学《莫一大王》获第六批自治区级非物质文化遗产名录；2017年申报民间美食制作技艺《魔芋豆腐》和民俗《舞地狮》获第五批市级非物质文化遗产名录；2019年申报民俗《壮族灶王节》、民间音乐--壮族二声部山歌《哦吔》，获第六批河池市级非物质文化遗产名录；2022年申报民俗《壮族灶王节》、民间音乐--壮族二声部山歌《哦吔》，获第八批自治区市级非物质文化遗产名录。目前获得县级名录36个；市级10个；自治区级5个。县级传承人5人；市级传承人4人；自治区级传承人1人。
三、非物质文化遗产传承基地建设情况
2017年实施《铜鼓文化（河池）生态保护实验区总体规划》后，我们严格按照总体规划指导开展工作，在得到国家的专项经费后，先后建设一批非物质文化遗产传承基地、传习所，目前分别建设有9个传承基地、传习所和示范户。分别是：2017年建设了白土德兴村建设了壮族山歌《哦吔》传承基地。2018年建设了九圩镇高合村田垌屯建设了《破网上刀山》传承基地和区非遗中心的壮族“蜂鼓说唱”传习所。2019年在金城江第五小学建设了《莫一大王》文化展示馆；金城江第三小学建设了“壮族蜂鼓”体验馆。2022年在广西现代职业技术学院建设了《河池龙狮文化》传承基地；六甲镇建设了壮族“灶王”文化展示馆；拔贡梦古寨建设了《壮族美食文化示范户》。
非遗传承与保护篇6
【关键词】民族医药；非物质文化遗产；保护；传承
“民族医学”是在各民族发展过程中产生的有自身文化特点的疾病信仰与治疗实践。从广义上来说，一般是指与西方医学不同的医学体系，包括中国的中医和藏医、蒙医等各少数民族医学［1］。“非物质文化遗产”是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间［2］。民族医药作为有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，属于非物质文化遗产范畴。它是中国珍贵的、面临濒危并且具有历史、文化和科学价值的民族传统医学。应将民族医药的传承与发展，纳入到各民族非物质文化遗产的保护与传承轨迹之中并加以重视。
1民族医药的保护现状
1．1中医药
中医药学是中华民族发展繁衍过程中形成的独特医学科学体系，有完整的理论体系和丰富的临床实践体系。
根据2003年底出版的《全国中医药统计摘编》，截止到2002年底，我国卫生机构总数为85705个，人员总数为4808640人，卫生技术专业人员总数为3840340人。其中，中医医疗机构仅有3801家，职工435082人，卫生技术专业人员349274人。据统计，在全国县级医院及县级以上的医疗单位中，中医医院的比例仅占12．94％。全国的行政县并不是都有中医医院，中医医院覆盖面只有66．145％。中国西部地区，纳入国家西部开发计划的12个省、自治区中，地方级中医医院仅占西部地区市级数的31％。近年来，通过政府机构和民间人士的努力，中医药国际合作气氛日益融洽。国家中医药管理局先后和亚洲的孟加拉、格鲁吉亚、韩国、蒙古、巴基斯坦、泰国、新加坡，非洲的坦桑尼亚、埃塞俄比亚、尼日利亚，欧洲的白俄罗斯、克罗地亚、意大利、摩尔多瓦、俄罗斯，美洲的秘鲁，大洋洲的澳大利亚等17个国家专门签订了中医药领域的合作备忘录。并分别和意大利、克罗地亚、摩尔多瓦等国卫生部就中医药领域的合作签署了协议，与54个国家的卫生合作协定中有中医药合作条款，这标志着中医药和海外政府间的合作得到加强，中医药国际化走向了新阶段［3］。据不完全统计，在世界130多个国家和地区，中医医疗机构目前有5万多家，针灸师超过10万人，注册中医师超过2万名，每年约30％的当地人、超过70％的华人接受过中医药医疗保健服务。亚洲、北美和欧洲是中药出口的主要市场。全球四个主要中药市场为东南亚及华裔市场、日韩市场、西方市场、非洲及阿拉伯市场［4］。
目前，在中医药传承人的教育方面，以中医药高等教育机构为培养后继人才的主要模式，同时，以名医“师带徒”培养学生的方法，也已成为适应中医成才规律的教育制度。
1．2少数民族医药
各个少数民族在其发展过程中，由于其不同的自然地域、社会文化背景，产生了各具特色的少数民族医药。主要包括蒙古族医药、藏族医药、维吾尔族医药、壮族医药、傣族医药、彝族医药、朝鲜族医药、苗族医药、鄂伦春族医药、拉祜族医药等。
1．2．1少数民族医药机构与人员队伍
目前，现有少数民族医院165所，其中藏医医院57所，蒙医医院43所，维吾尔医医院37所，傣医医院1所，瑶医医院2所，哈萨克医医院1所，壮医医院1所，其他民族医医院17所。2003年在北京成立了综合性的北京民族医院，全国各地还有一批民族医药的门诊部和科室。、新疆、内蒙古、青海、四川、云南、湖南、吉林、辽宁等省、自治区都建立了民族医药研究所，开展了社会调查、文献整理、临床观察和药物研究。全国现有的民族医药专业人员约13000人，还有相当一部分分散在民间。广西、云南、贵州等地的壮族、瑶族、彝族、侗族、土家族医生，基本上是一支民间医生队伍。有的民族建立了医学典籍和理论体系，如藏族医学、蒙古族医学、维吾尔族医学、朝鲜族医学、傣族医学、彝族医学等；有的民族虽然没有文字，但医药资源丰富，近几十年来进行了大量的发掘工作，用汉文编纂出版了医学著作，梳理出了固有的理论并使之系统化，取得了学术上的重大建树，如壮族、瑶族、侗族、土家族医学等［5］。
1．2．2少数民族的医药教育
从20世纪80年代起，藏医、蒙医、维吾尔医都建立了专科学校，并在甘肃中医学院、成都中医药大学、云南中医学院内设立了藏医专业，广西中医学院设立了壮医专业，中央民族大学也于2002年设立了藏医系［5］。
1．2．3少数民族医药资源
从20世纪80年代开始，中国出现了少数民族药现代生产企业，尤其是一批民营企业涉足少数民族医药生产领域，极大地推动了少数民族医药的成药生产。截止2002年底，少数民族药成药的国家标准共906个，涉及9个省区的156个生产企业，其中藏药322个，蒙药216个，苗药154个，维吾尔药98个，彝药81个，傣药34个，景颇药1个，另外还有蒙药材57种。从目前情况来看，藏药、苗药的开发较好［5］。
1．2．4少数民族医药的临床优势
少数民族医药在临床方面，有其独特的优势，具有内涵丰富的实践经验和独特的理论。它不但对疾病的治疗起到积极作用，而且对疾病的未病先防和即病防变等方面皆起到很好的效果。例如，蒙古族医学的防治方法，除了药物以外，还有传统的灸疗、针刺、正骨、冷热敷、马奶酒疗法、饮食疗法、正脑术、药浴、天然温泉疗法等；藏医对疾病的预防有着相当丰富的内容，除了药物防治之外，还有灸法、搽涂外敷法、药浴、药膳等防治疾病的方法；维吾尔族医学将治疗方法在形式上分为4大类：即护理疗法、饮食疗法、药物疗法、手治疗法；壮族医学、朝鲜族医学、傣族医学、彝族医学以及苗族、鄂伦春族、拉祜族等少数民族医学也各有其独特的医疗方法和特效方药。
2民族医药作为非物质文化遗产的保护与传承
从国家中医药管理局获悉：中医药将首次向联合国教科文组织申报世界文化遗产，以保护和发扬我国珍贵的传统中医药文化。目前，该局正会同教育部、文化部、卫生部等部门进行申报文化遗产的前期准备工作，申请报告的初稿已经完成，正进一步完善，计划在年内提出申报。此次申报的中医药将包括中医、中药和民族医药等内容，申报的是非物质文化遗产［6］（现已经申报）。这表明国家中医药管理机构，已从理念乃至行动上将民族医药的传承与发展，纳入到了非物质文化遗产的保护与传承轨迹之中并加以重视。这也是形成民族医药保护与传承的新开端的大好契机。
2．1民族医药作为非物质文化遗产的保护与传承的必要性
就民族医药保护与传承现状而言，各民族的医药状况，由于社会、历史、文化背景的差异，各自发展显得不平衡。有些民族医药资源丰富，通过发掘整理工作，编纂出版了医学著作，有其较完整的医学典籍和理论体系；有些民族，虽然医药资源丰富，但尚未收集、整理或刚刚起步；有些民族医药零星散落在民间而未成体系。
就目前现代化、国际化、科学化、规范化形势而言，非常令人担忧的是，民族医药文化遗产被无情地轻视或舍弃。尽管长期以来，民族医药有“中医政策”给予了有力的支持，但对整体民族医药的保护与传承工作，缺乏全面的规划和实施步骤。
2．2民族医药作为非物质文化遗产的保护与传承措施
2．2．1积极开展民族医药的普查工作，使民族医药文化遗产得到有效的抢救与保护
普查是对民族医药进行有效保护、对濒危民族医药项目进行抢救的基础。民族医药普查的目的在于：
（1）通过普查摸清一个地区流传的民族医药的主要类别和形态、蕴藏情况、流布地区、传承范围、传承脉络、衍变情况以及采集的历史。（2）通过普查发现承载民族医药的传承者、采集者，采集有代表性的民族医药的医书、采药经验等。（3）通过普查记录或录制各民族医药的原真形态与现状等。
2．2．2保护民族医药传承人，建立民族医药非物质文化遗产保护与传承机制
保护传承人是建立非物质文化遗产传承机制的重要内容。培养“传习人”是传承机制的另一个方面。非物质文化遗产的“濒危性”集中表现在“传承危机”，而解决传承危机的关键是“传承人”的保护。通过传承人的传授，习得、接受、掌握民族医药遗产的技能，并有可能成为新的传承骨干的人即“传习人”。联合国《保护非物质文化遗产公约》在“保护措施”条款中对“传承”加上“特别是通过正规和非正规教育”的说明，意味着“教育”是“传承机制”的重要手段7。在民族医药非物质文化遗产保护中，齐抓保护“传承人”与培养“传习人”，才有可能使民族医药非物质文化遗产“世代相传”下去。
2．2．3保持民族医药的原真性原则
非物质文化遗产保护工作的指导方针是?押保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。民族医药作为非物质文化遗产加以保护和传承，需要提高认识，有计划、有步骤地分批申报地区级、部级以及联合国的医药非物质文化遗产。值得注意的是，在开展这项工作时，要把握好保持民族医药的原真性的原则。原真性是国际公认的文化遗产评估、保护和监控的基本因素。在民族医药文化遗产保护中贯彻原真性的原则，不仅有助于提高对民族医药文化遗产价值的认识、改进保护的理论和实践，而且也有助于在符合国际保护理论精神的基础上，发展符合中国国情和民族医药文化特征的保护理论和方法。
【参考文献】
［1］庄孔韶．人类学通论M．山西：山西教育出版社，2003：489．
［2］中国民族民间文化保护工程国家中心．中国民族民间文化保护工程普查手册M．北京：文化艺术出版社，2005：1．
［3］张伯君．我国中医医疗机构生存状况调查［N］．中国中医药报．转引康易网．2005－10－25．
［4］左言富．中医药在国外发展现状［N］．中国中医药报．转引康易网．2005－10－25．
［5］诸国本．中国民族医学是当代卫生资源的重要组成部分［N］．中国中医药报．转引康易网．2005－10－21．
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