非遗传承培训方案范文篇1
关键词：非物质文化遗产教育；小学；杭州；第二课堂；
中图分类号G122
将非遗文化保护教育纳入国民教育体系，是近几年来呼声较高的议题。全国各地也纷纷开展各种形式的非遗教育进小学校园的活动。小学非遗教育是普及传统文化的重要领地，只要在小学生心中播下保护非遗的种子，传承民俗文化的样式，就能恢复非遗的文化土壤。因此将"非遗"的传承和保护融入小学素质教育意义十分重大。近年来，杭州市部分青少年第二课堂场馆开展非物质文化遗产教育，形式新颖、内容丰富，深受第二课堂场馆附近小学生们的喜爱。据调查统计几乎所有的小学生对以第二课堂的形式开展非遗教育活动表示感兴趣且有较为强烈的保护发扬非遗的责任意识，但目前杭州第二课堂非遗教育还未十分普及，只有部分第二课堂场馆涉及非遗教育，并且小学生的参与度欠高即还远未能达到在小学阶段普及的程度，另外学校方面也没有特别重视非遗教育，因此本文从政府、场馆和学校三个角度出发，为杭州市小学开展非遗教育提供几点参考建议。
一、政府应关注小学阶段的非遗教育
林秋朔[]指出各级政府要给予保护非物质文化遗产以足够的认识与支持。因此，政府应给予足够的重视，加大宣传力度和经济投入，采取一系列的实质性措施，完善并扩大青少年第二课堂场馆的非遗教育功能。
1、完善第二课堂行动计划
由于《杭州市中小学校实施第二课堂行动计划考评（试行）办法》只规定了小学生每学期到第二课堂场馆参加活动次数不少于3次，学校集体组织不少于1次，并未提及非遗教育活动次数。笔者建议教育部可通过决议，下发文件，规定小学生参与第二课堂非遗活动的相应次数。①规定每学期学生参与第二课堂非遗教育活动次数不少于1次，记入《成长记录手册》，并纳入中小学生综合素质评价体系。②规定学校每年两次的集体活动中至少1次以非遗教育为主题。此外可以以区为单位开展全区小学生非物质文化遗产知识竞赛，鼓励全区小学参与，并评比最佳组织奖、最佳指导教师与学生个人奖励。③规定教师编写的活动方案中必须涉及至少一个非遗活动。杭州民俗文化[]，悠久古老，源远流长，丰富多彩。杭州有着极其丰富的非遗教育素材。因此组织教师设计活动方案或教案，要按学生的不同年龄段、立足于本区地域特色与优势，组织教师利用寒暑假踩点并编写的富有当地地域、文化和资源特色的第二课堂活动方案。
2、经济投入专款专用
给传承人提供技艺发挥的舞台，并给予传承人一定的政治、经济待遇。[]非物质文化遗产法草案明确：开发利用非物质文化遗产代表性项目的，应当支持代表性传承人开展传承活动，保护属于该项目组成部分的实物和场所；县级以上地方人民政府应当对合理利用非物质文化遗产代表性项目的单位予以扶持。杭州市政府可拨出部分资金作为第二课堂场馆非遗教育活动经费，用于场馆非遗活动的设备购置和人力成本等。聘用非遗传人为场馆非遗活动的指导老师，并给予其一定的经济补贴。
3、加大非遗基础知识普及
民俗文化是历代广大人民在长期生活和斗争中所创造、享有和传承的整个文化财富的一个重要组成部分。非物质文化与民俗是不可分割的，结合杭州本地民俗对开展普及小学第二课堂内的非遗教育是十分有利的。①多关注杭州民俗文化，联合杭州市文化局、杭州市旅游局和教育部门通过对本地风景、民俗、历史等内容的多元化宣传开展小学生非遗教育活动。杭州市文化局和旅游局可结合家乡物质文化遗产制作相关宣传片及宣传册，由教育局下发至各所小学及第二课堂场馆，让学生以家乡为支点[]习得知识与培养素质，热爱非遗热爱祖国。
②根据《杭州市中小学校教师参与第二课堂行动计划评优（试行）办法》：有良好的业务素养，能通过学科统整、综合实践活动等课程对学生开展杭州人文乡土教育杭州民俗文化教育即非遗教育。因此，可在《我与杭州》等乡土教材中充实与公益性场馆相对应的历史人文知识与杭城传统民俗文化，进一步加大非遗教育对小学生的有益影响。
4、构建有效的非遗学习资料
专家学者认为非遗文化应列入中小学教材，引起全社会尤其是青少年的广泛关注。因此杭州市教育局可以组织有关专家学者编写小学阶段的非遗读本作为小学生必读读物在杭州各个学校推广使用。此外，市场上适合小学阶段读者的相关资料也不多，结合小学生的身心特点构建多样化的非遗学习资料如非遗绘本、非遗光盘等也有利于非遗教育的普及。
二、第二课堂场馆应完善自身建设
“小学第二课堂中开展非物质文化遗产教育的现状与思考”一文的调查结果显示，杭州第二课堂场馆涉及非遗活动的程度存在三种不同的情况，因此笔者分别针对三类不同的第二课堂场馆提出了相应的建议。
1、以非遗为主题并设有活动项目的场馆
（1）优化场馆自身建设。
小学生对可以自主参与、互动性强、生动活泼的活动比较感兴趣，建议第二课堂场馆可以根据小学生的兴趣特点设计活动形式和内容。如引进先进设备，还原项目原始情景；增加学生动手操作的机会，增强对小学生的吸引力。同时在活动过程中，注重培养学生的创造力、想象力，和对家乡杭州的热爱。借鉴杭州历史博物的第二课堂活动雕版印刷和模拟考古，让学生们通过亲身体验、触摸历史、感受文化，充分享受了历史文化所带来的乐趣，也提升了其爱护和保护文物的意识。[]此外可制作宣传视频在馆内循环播营造氛围、每年推出一至两期大型的非遗成果图片展、增设一些家长与孩子可以共同参与的活动等来进一步推广涉及非物质文化遗产项目的第二课堂活动点。
（2）拓宽思路，创新形式，走出场馆。
不要将活动仅仅局限在场馆之中，要拓宽思路，积极探索“走出去”[]的第二课堂教育模式。
①较普遍的做法是第二课堂进校园。杭州拱宸桥小学、杭州翠苑二小、杭州转塘中心小学分别与三个第二课堂点合作开展过彩绘体验活动、丝绸知识展览和雕版印刷活动，不仅拉进了馆校双方的距离，也让学生真正体验到了“有所乐，有所学，有所得”，收到了良好的效果。此外，上海市中小学将普遍推广非遗进校园活动，对中小学生开展相关的非遗教育，促进非遗的保护传承。[]因此杭州市第二课堂非遗教育活动可参考杭州市第二课堂进校园和上海市非遗教育进校园的有益经验，取其精华结合两者组织开展杭州市独特的第二课堂非遗教育。
②《全民健身计划》颁布后，文化部党组织强调公共文化服务体系建设和非物质文化遗产保护紧密结合，推进非遗项目活动进社区、进校园。因此杭州市第二课堂场馆不仅可以走进校园也可以走进社区。况且杭州市“非遗文化进社区”[]是有前例的。
③除了“走出去”，场馆还可以“请进来”。非遗第二场馆可以与周围小学合作，培养一批义务小讲解员，并建立相关激励制度。
（3）培训传统手工艺传人的文化知识
鉴于场馆聘请的第二课堂活动指导老师一般为杭州传统手工艺人，其文化水平普遍不高，在为参与活动的青少年做示范时很少言语，大大降低了非遗教育的宣传效果，基本达不到在中小学生心中播下一颗非遗的种子和非遗教育普及的目的。因此为这些馆内聘请的传人进行一定的文化培训，为其配备相应的文讲稿、PPT、视频等，以期更好地为参观者服务。
（4）完善高校志愿者体系
志愿者帮教是孩子们比较喜爱的一种方式，提高高校志愿者的非遗文化素质、增进志愿者的传统工艺技能以及完善第二课堂场馆的志愿者培训体系对小学第二课堂非遗教育的开展是很有利的。
第一，可与杭州地区多所高校建立长期固定合作关系即馆校合作。既有高校志愿者进馆服务，也有第二课堂场馆进高校宣传培训。确保每学年包括寒暑假都有部分志愿者进馆服务。
第二，固定每个非遗活动项目的帮教志愿者。现有志愿者流动性过大，每周每项活动的志愿服务者不相同。每批志愿者对其所需要宣传的内容、辅助孩子制作的手工艺相对生疏。志愿者自己都不了解，怎么去真正帮助来参与活动的孩子呢？所以笔者建议场馆可与高校青协协商固定每月或每半月相同活动点的志愿者。
第三，完善志愿者体系。场馆对志愿者要事先进行培训和考核。可以发放相关资料，请专门的指导老师给志愿者上培训课，使其具备一定的非遗文化素养和传统手工艺技能；定期对高校志愿者进行考核，若考核不通过者必须再学习后才能上岗；评选优秀志愿者并给予一定的奖励；组织相同活动项目的志愿者进行比拼，奖励优胜者。
第四，增加馆外活动合作，例如非遗文化进校园等可与高校志愿者合作共同开展。
2、涉及非遗却无相关活动的场馆
这类场馆泛指场馆涉及非物质文化遗产或场馆主题本身属于非物质文化遗产教育，但馆内没有开设相关活动或没有指出场馆内哪些项目涉及非物质文化遗产的场馆。如中国茶叶博物馆，以茶文化为主题，茶艺等均属于非物质文化遗产，但馆内对此并没有作相关说明。笔者发现中国茶叶博物馆内有让学生体验茶艺的第二课堂活动，但学生却无法将其与非物质文化遗产联系在一起，对培养学生保护和传承非物质文化遗产的意识没有起到应有的作用。在对于此类场馆中，笔者建议可以对馆内涉及非物质文化遗产的项目进行系统的整理、编排，设立相应的说明，给参观者一个较为直观的印象。此外在让学生体验馆内属于非物质文化遗产的活动时给予一定的讲解或说明，如让学生在亲自动手体验茶艺技术时可以让指导老师顺便讲解一下茶艺和非遗的关系，使其意识到中国非物质文化遗产的广博精深。
3、没有任何涉及非遗的场馆
由于地域等问题，某些城区所拥有的可供小学生参观学习的非遗资源相对匮乏，较难组织开展非遗教育。针对此类场馆，笔者认为可以通过几下三点来改进：
第一，与邻区有丰富非遗资源的场馆进行合作，增设一些不需要大型设备和专业人员指导的较为简单的第二课堂非物遗教育活动。例如引进上城区杭州历史博物馆的“听听杭州的那些事儿”活动。此类场馆需要制作一些杭城历史视频，培训讲解员让学生们听着讲解陪着视频感受杭州的悠久历史和深厚文化底蕴，为了提高学生的参与度还可以举办杭城历史故事比赛。
第二，主动“走出去”，邀请非遗场馆工作人员一起到该区的小学开展开展杭俗、非遗文化活动。
第三，联合当地区政府一起举办类似“童话杭州名人，寻觅少年知音——童版解说词”[]及其延伸“童画杭州名人”[]活动。分别通过让孩子们用自己的语言和理解来撰写解说词，并担任小小讲解员和用自己的创造力绘图的形式，让孩子们了解到杭州名人的故事和杭州历史文化，激发了他们积极性，拉近了当今少年和历史名人的距离。孩子们在潜移默化中，接受了艺术和文化双重熏陶。
三、学校应重视非遗教育
学校教育是非物质文化遗产教育的最有效的方式之一，其中小学阶段是培养学生对非物质文化遗产的兴趣的最佳时期，因此小学非物质文化遗产教育尤为重要。学校应对非遗教育引起重视，通过多种形式，让非物质文化遗产进入教材、进入课堂、进入校园，成为校园文化建设的一部分。①在中小学的课程中融入非物质文化遗产教育。中小学的校本课程可以以家乡为非物质文化传承的支点，将民俗非遗文化与本校课程结合。如：把民族民间剪纸艺术文化与小学美术教学融为一体，即把民间、乡土文化资源与美术教育研究相结合，实现了民族艺术文化精神的活态传承。[]当然，小学音乐课、体育课及校本课程同样可以结合当地特色非遗教学。中小学生的感性思维优于理性思维，但民族心理还不成熟，民族价值观尚待完善。[]这样可使学生们明确非物质文化遗产教育的重要性，培养学生正确的民族观和对非物质文化遗产的兴趣，加强其爱国精神和保护非物质文化遗产的意识。
②班级活动中融入非遗教育，增加学生第二课堂学习反馈。班主任老师可在班级活动中穿插相关内容，采取表演、竞猜、演讲等多种形式改善学生第二课堂非遗活动反馈情况，提高学生的参与度和积极性，让学生们在轻松愉悦的活动氛围中体会非遗的魅力，加深保护和传承非遗的责任感。
参考文献
林秋朔.抢救我国非物质文化遗产建言[J].民间文化论坛，2004，（5）.
莫高.新时期杭州民俗文化的演变[J].杭州师院学报（社会科学版），1987，（3）.
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非遗传承培训方案范文篇2
关键字：非物质文化遗产；高校；传承；
中图分类号：E223文献标识码：A文章编号：
文化遗产分为两类，一是物质文化遗产，二是非物质文化遗产。它们都是人类文化多样性的生动展示，也是人类创造力和智慧的结晶。作为传统文化的记忆，非物质文化遗产与物质文化遗产具有同等的重要地位。将非物质文化遗产教育导入非物质文化遗产保护和发展领域，纳入高校教育体系，建立系统科学教育机制，是我国非物质文化遗产保护和发展的内在要求和重要途径。
一、非物质文化遗产的教育传承
非物质文化遗产是传承文化形态，“传承”是非物质文化遗产保护的灵魂。有效传承非物质文化遗产就是最好的保护。非物质文化遗产保护的根本目的在于存续“活态传承”。确保非物质文化遗产的生命力，就是存续活态传承。既要保护其原真性，又要赋予其“振兴”的生命活力。对非物质文化遗产的传承强调和保持“原生态传承”、“专业传承”及“教育传承”相结合。教育是人类社会文化传承的重要途径，也是保护非物质文化遗产最为有效的途径。非物质文化遗产的教育传承，既是民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识整合过程，更是民族古老生命记忆的延续。
非物质文化遗产的教育传承，主要包括两个方面的内容：一是指非物质文化遗产中除了包含大量的科学知识外，还有许多极富审美价值的文化艺术精品，值得用这些科学的知识和内容进行个体教育、学校教育和社会教育；二是指要使非物质文化遗产教育传承成为教育的一个重要领域，使教育成为非物质文化遗产传承和保护的一个重要途径，就要将非物质文化遗产的一系列具体内容作为学校教育的重要内容。笔者认为，非物质文化遗产的教育传承主要是指以非物质文化遗产的传承为教育目的，以非物质文化遗产资源为主要内容的一系列教育活动。实现途径多种多样，比如各地纷纷举办非物质文化遗产培训班、培训基地等。
二、高校参与非物质文化遗产教育传承的现状
许多高校积极加入非物质文化遗产的普查、研究、保护、教育传承、普及的行列，纷纷成立“非物质文化遗产研究中心”，有的高校还设立了相关专业和学科。我国非物质文化遗产保护工作起步较晚，高校参与非物质文化遗产的教育传承工作起步更晚。当前我国高校参与非遗保护工作的总体形势是：多数高校的非遗工作尚未起步，部分高校在参与非遗保护工作上有所尝试，个别院校在参与非遗保护工作中已经取得了较好成绩。
就目前我国的情况来看，虽然已经取得了进步，但还有一些问题存在，非物质文化遗产的教育传承仍然不规范。一是非物质文化遗产的教育传承未列入学校的常规教学计划，高校课堂上很少有非物质文化遗产教育类的课程；二高校从事非物质文化遗产教育与研究的师资队伍不足；三是没有稳定的经费来源；四是缺乏非物质文化遗产教材和教学设备。在过去的几年里，我们一直把重点放在普查挖掘上面，而对非物质文化遗产保护的教育问题关注极少。长期以来在西化教育模式和应试教育的引导，高等教育对非物质文化遗产缺乏应有的重视和价值认知，传承渠道不畅，民俗流变冲击大，教育和文化遗产保护、传承脱节。
三、高校参与非物质文化遗产传承教育的建议
1.树立高校参与非物质文化遗产传承教育的理念
大学应当积极推广、传播、宣传有着深厚根基的本土文化，增进人类文化交流，促进形成世界文化的多元化。在当今大学教育日益普及化的时代背景下，大学教育应该成为非物质文化传承的重要方式。教育最基本的职能就是培养人，实现人的“社会化”。从文化视野中的高等教育来看：“教育的本质是通过文化过程使文化得以社会遗传和再生，教育是文化的社会遗传和再生的机制，是文化人的过程。高等教育应该具有文化传承的功能、文化适应的功能和文化创造的功能。大学教育应当实现知识体系教学的多元化，积极推动民族自身文化传统在艺术教育中的实现，以开放和包容的教育理念支持新学科的发展。
2.把非物质文化遗产的教育传承列入教学体系，合理设置相关课程
大学教育终极目的是为社会发展提供人才和信息服务，应积极与社会不同领域的学科进行沟通，根据社会发展来调整学科知识结构的重组。大学的非物质文化遗产传承教育应把自己的己任落实到学科创新发展和课程建设中。把文化遗产教育引入高校教学体系中，合理设置相关课程。随着社会经济的不断发展而相应地调整专业结构配置，拓宽专业途径。打破单一文本式、学院式的学术模式，走进文化遗产地进行田野考察，深入民间收集、整理民族、民间文化遗产，积极参与到社会实践中，让当地非物质文化遗产进入校园，走进课堂，使教学和传承融为一体。
3.开展非物质文化遗产专业人才教育
非物质文化教育往往依靠“口口相传”的传承链，依靠师傅带徒弟的传、帮、带的教习模式。非物质文化遗产传承既需要传承人，更需要一大批愿意学习传承传统文化的传习人，这样才能“后继有人”。非物质文化遗产是无形的、动态的，其传承载体必然是人。要在一些高校开设有关非物质文化遗产为内容的课程，尤其是民族院校，要设置相关专业并招收学生，把民间文化、民间艺人引入高等院校教育。开展非物质文化遗产知识和技能培训，在文化产业、民族文化等相关专业设置非物质文化遗产课程，开展非物质文化遗产研究和文化产业研究，培养非物质文化遗产传承、保护、发展、管理、研究等各类型、各层次的人才。
4.加强非物质文化遗产的师资队伍建设
高校应制定非物质文化遗产类课程师资队伍培养方案，有计划地对高等院校任课教师进行培训，任课教师定期举行艺术实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。优化师资队伍结构，提高师资队伍整体水平，形成一支以中青年教师为主体、规模相当、结构合理、素质优良的师资队伍。利用当地社会文化资源，聘请当地文化部门的有关专家或当地非物质文化遗产的传承人、代表人物等，参与专业建设和教育教学等工作共同培养当地文化产业急需的民间艺术实用人才。
5.发挥高校档案馆与图书馆的新功能
高校在运用传统手段和工具进行资料搜集的同时，应着力于利用现代化的设备设施保存成果，对非遗资料进行系统化的记录、保存。两馆通过开展非物质文化遗产资源的研究与调查工作，运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立具有地方特色的档案和数据库，为高校传承地方文化遗产、进行民族传统教育提供丰富的文化资源。注重科研成果和现代技术的应用，有利于非物质遗产保护工作的顺利开展。
把非物质文化遗产的内容纳入教育体系，建立系统科学的教育机制，从教育的视野去研究非物质文化遗产的传承问题，是我国非物质文化遗产传承的必然要求和重要途径。通过教育的途径来保护和传承非物质文化遗产的效果不是一蹴而就的。中国高校和现行教育体制如何在传承方面发挥教育功能，是摆在我们面前的重大课题。
参考文献：
[1]刘锡诚.传承与传承人论[J].河南教育学院学报,2006(5)：25-29
[2]申茂平.非物质文化遗产的教育传承及其实现途径[J].教育文化论坛,2009(1)：50
[3]潘懋元.多学科观点的高等教育研究[M].上海：上海教育出版社,2001,111-129
作者简介：
非遗传承培训方案范文篇3
“石桥门笺”是南京市第二批非物质文化遗产代表作，俗称“天剪”，是一种用手工雕刻成的纸质彩色美术工艺制品。它承载着当地的历史文化和民俗传统，散发着浓郁的乡土气息，其用意是祝吉纳福，营造幸福喜庆的氛围。在浦口石桥地区的春节期间，家家门头贴“门笺”的习俗已有一百多年的历史，这种习俗已成为石桥及周边广大农村地区春节时的一道靓丽风景。
为传承弘扬“门笺”民间艺术，石桥成人教育中心近年来挖掘社区这一文化资源，在社会各界的大力支持下，开展了“门笺”民间艺术传承的学习培训工作。此项活动对充分发挥“石桥门笺”民间艺术在社区教育中的正能量作用，取得了良好的成效。
1.建立“非遗传承室”，组织人员培训，充分发挥社区成人教育中心在优秀民间文化传承中的积极作用
2008年，社区成人教育中心联合社区文体站，共同组织人员寻访民间制作艺人，建立“石桥门笺”传承谱系，对门笺艺术项目进行采风收集和整理。我们还邀请有关专家本着对该工艺既传承又发展的精神，对制作工具和雕刻、装裱等程序进行了改革和创新，从而促进了门笺工艺焕发了新的艺术魅力，激发了民间艺人的创作热情，提高了制作技艺和水平。新工艺制作出的有关作品先后参加了省市区举办的各级民间艺术展，获得了有关民俗专家的较高评价。之后，社区又建起了““石桥门笺非物质文化遗产传承室”，“非遗传承室”内用具设备齐全，全天对居民开放，定期安排当地门笺艺术文化遗产传承人胡彰锡、杨木树等为徒弟和门笺艺术爱好者授课辅导。如今，制作““石桥门笺”成为了当地百姓的业余生活爱好，“非遗传承室”也成了石桥社区居民业余文化艺术生活和娱乐的热闹场所。
2.组织交流展示活动，促进门笺艺术繁荣，让其成为周边社区人民群众喜闻乐见的一种文化
石桥位于苏皖交界处，每年腊月集市繁华，社区教育中心协同相关部门组织艺人学员开展门笺艺术交流、展示与销售活动。此时，石桥集市的道路两旁是随处可见的简易门笺艺术作品展示台。这些色彩鲜艳、做工精细、内涵丰富、图案精美的各式门笺吸引着来自苏皖两地的农民朋友驻足品赏，大家竞相购买，场面火爆。目前，石桥已成为方圆百里重要的春节门笺批发交易市场。门笺不仅满足了农村百姓的民俗需求，丰富了群众的文化生活，而且在市场中赋予了新的经济价值。
3.推广校园门笺艺术，丰富学生活动内容，进一步促进青少年综合素质的全面发展
门笺艺术同时具有剪纸和雕刻等多门艺术的特点，学生喜爱，其入门的门槛低，简单易学。目前，在社区教育中心的推广、学校的支持和民间艺人的关心之下，门笺艺术已成为当地学校青少年喜爱的一项重要手工活动内容。孩子们自带工具，自制门笺，自娱自乐，逐步养成了青少年良好的兴趣爱好，培养了他们的审美鉴赏能力、动手实践能力和创新创造能力，进一步增强了青少年尊重、保护、传承和弘扬优秀民间传统文化的自觉意识。
4.紧扣时代特点，结合倡廉要求，让“石桥门笺”这一民间艺术在社区教育活动中赋予新的内涵
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