非遗传承的意义和魅力(6篇)

时间:2024-07-28 来源:

非遗传承的意义和魅力篇1

摘要:提出“中国梦”的概念,其中包括中华文明在伟大复兴中的关键地位,非物质文化遗产是我们民族文化软实力和中华文明的重要资源。因此全面抢救和保护优秀的非物质文化遗产,有助于中华文明的复兴。本文以温州泽雅手工造纸为例,研究非物质文化遗产面临的困境,并提出抢救和保护措施,从而传承和弘扬中华优秀文明,努力实现中国梦,实现中华民族的伟大复兴。

关键词:中国梦;非物质文化遗产;保护;泽雅手工造纸

一、非遗以梦为马,荣耀华夏民族之魂

(一)“中国梦”、非物质文化遗产的概念及两者关系

1.“中国梦”的内涵

2013年阐述中国梦的基本内涵:“实现中华民族伟大复兴的中国梦,就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福,中国梦归根到底是人民的梦。实现中华民族伟大复兴,就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”中国梦有着政治、经济、文化乃至综合国力等多方面的深刻内涵。

2.非物质文化遗产的内涵

《保护非物质文化遗产公约》对非物质文化遗产作出定义,“非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。

(二)“中国梦”与非物质文化遗产的关系

十六大报告曾明确指出,发扬民族文化的优良传统,不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和影响力,并特别强调要扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作。非物质文化遗产是文化重要的组成部分,是中华文化独特性的代表,也是复兴中华文化的重要一环,具有教育后人、凝聚民心、培养爱国情操的作用。中国想由文化大国转为文化强国,就离不开非物质文化遗产发挥的积极作用。而且非物质文化遗产是我们民族文化软实力和中华文明的重要资源,对非物质文化遗产的保护正是实现中国梦的重要载体。因此对于优秀的非物质文化遗产,我们必须要全面抢救和保护,从而传承和弘扬中华优秀文明,努力实现中国梦,实现中华民族的伟大复兴。

二、直面非遗危机,展望文化强国之路

(一)非遗之危:继承危机

现今非遗面临困境之一是后继无人。由于非遗的继承是上一辈对下一辈口传身授的方式,其传承极易断裂,持续性不稳。同时,传承人纯粹靠继承技艺作为谋生手段,难以养活自己,很多人因其低利润而无奈放弃。但是,传承人对朝夕相处的文化具有强烈的热爱之情和责任感,他们比任何人更渴望这些优秀文化得以传承。所以,解决传承人的危机迫在眉睫。

泽雅的古法造纸是中国目前保留最原始、最完整的古法造纸术。我们小组实地调研,了解到建国以来,泽雅22个村落手工造纸从业户数变化情况:最初户户造纸有11个村,而今已不从事造纸行业的占据了11个村。1949-1978年,手工造纸占农民家庭主要收入的比例是百分百,现在已缩减至31.8%。早在2008年,手工造纸人员的年龄集中在50-80岁,40岁以下的年轻人已为数不多。前辈们由于各种原因在消失,而后备军却没有及时进行补给,这中间的断层必然加速手工造纸的衰亡。

(二)非遗之困:认同困难

众多优秀的非物质文化遗产承载着民族的灵魂,它们申遗之时也是它们失宠之日。它们面对的市场在逐步窄化,受众人群在逐步缩小,面临着严重的认同危机。如果大家对其都冷漠处之,那么传承人纵使有再大的热情去推崇,也只是白费力气。因此提高大家的认同和保护意识是亟不可待之事。

我们小组在采访当地孩子的时候,他们普遍觉得学习这些手工艺是没有用的,它们已经落后了,不符合时展的潮流。虽然我们生活离不开用纸,但已无人愿意探讨手工造纸的流程。显然,纵使它有过辉煌的过去,但在现代的社会舞台上已经失去了魅力。

三、助力非遗相承,闪耀中国复兴之梦

(一)政府建立保护体系,与中国梦同行

一直以来,文化上的兴衰关乎民族的兴衰。实现中华民族复兴的中国梦,是植根于优秀的历史传统文化,在文化发展与经济发展日益融汇的今天,政府必须扮演好自己的角色,发挥主导作用,协调各方力量,在非遗保护中品味中国梦。

1.寻找培养传承人,解决非遗断层困境

对于非遗传承人危机,政府要加快培养新的传承人,壮大传承队伍,加强对传承人才的管理。面对泽雅造纸后继无人的困境,政府必须做好实际调查,收集整理资料,可确定1至2村给予重点保护,重点保护村中再选几家技艺高超、年轻的“好苗子”进行特别关照。在生活上多关心,特别是照顾好那些掌握祖传技艺、年事已高、身体欠佳的民间艺人。在经济上,给予重点“保护村”、“保护户”经济上的支持,保障其生活。在技艺学习上,邀请老艺人对传承人进行培训,使得技术得以顺利传承。同时,政府多提供展示才艺的平台。2014年浙江台播出浙江非物质文化遗产春晚,来自全省400余名演员,带来精彩演出。泽雅政府应积极鼓动老艺人参加此类活动,不仅能活态展现非遗魅力,同时能提高民众保护意识。

2.政府协调多方力量,携手共同保护非遗

首先,发挥地方政府主导作用。非遗是世界的,但首先是地方的,这就决定了地方政府应是非遗的第一保护人。当地政府应将保护项目列入正常预算中,推动非遗资料整理、加大对传承人资助,在各种非遗宣传活动中进行经济支持。其次,政府协调多方力量,共同推进保护。科研方面,政府组织专家学者对泽雅手工造纸开展深入研究,编写专著,促进保护工作。资金方面,政府吸纳企业和社会赞助,特别是温州民营企业,鼓动其对泽雅造纸等非遗项目进行经济支持,形成政府主导、社会力量广泛参与的良性投入机制。媒体方面,通过新闻媒体,加强舆论宣传,使人人都认识到保护非遗的重要性。2011年央视10套播出专题片《泽雅造纸》、《纸的故事》,揭开泽雅千年造纸术的神秘面纱,让泽雅造纸为更多人所熟知。同时,有助于增强公民自豪感,从而学会自觉珍惜。

(二)休闲产业助梦,延续非遗生命力

新时代经济迅猛发展,人们开始追逐精神享受。旅游业因时而生,因时而兴。作为新兴的休闲产业,旅游业将文化资源转为旅游资源,促进国民经济发展和结构优化。作为文化性的经济产业,旅游业具有的特殊文化优势,必将带动文化大繁荣。作为无烟产业,旅游业的发展顺应生态文明的响应。因此,休闲产业依托文化价值,不仅为经济发展注入新鲜活力,适应绿色环保的健康理念,同时也促进文化之梦振兴,助中国梦一臂之力。

1.注重开发体验游,还原非遗原生性

首先,开放亲身体验区。在实践中人们不仅身心放松,同时寓教于乐,体会传统民族文化的魅力,在潜移默化中增强认同感。同样,通过对泽雅手工造纸的体验,让人们体会古人如何将一根竹变为一张纸的神奇过程。我们小组考察发现,当地已有这样的青少年体验基地。但是,缺乏对造纸生产工具和相关建筑的解读,如水碓利用水的势能进行捣纸等。它们都因地制宜,就地取材,从中可以看到古人对自然的合理利用,与自然和谐相处的生态理念。因此,对非遗自身所处的整体环境的体验也是至关重要的。

其次,充分利用好博物馆资源。博物馆通过出土的实物,展示的图片,让我们清晰地了解过往的历史。博物馆的作用巨大,但只有充分利用好,才能发挥最大效用。泽雅在前几年(上转第368页)马克思主义中国化主体的逻辑构成及其内在特质卢静

作者简介:卢静(1989-),女,河北省廊坊市人,牡丹江师范学院马克思主义学院,学历:研究生,研究方向:马克思主义中国化研究(,刘少奇,中国现实问题研究)。

摘要:在马克思主义思想进入中国的过程中,由于中国实际环境的作用,使马克思主义思想于中国的主体核心相互结合,进而产生了更加深厚的发展方式。由于马克思主义思想在中国化的道路中经历了诸多困难,但是在经过了这些坎坷之后,其群体性、一致性以及整体性得到了有效的提升,对我国社会产生了影响中国社会的历史进程,促进马克思主义中国化不断健康发展。

关键词:内在特质;马克思主义中国化;逻辑构成

在经历了中国本土精神的熏陶之后,马克思主义实现了完全的中国化。由于历史的大潮滚滚向前,为了让我国经济在接下来的几十年当中快速发展,党中央应当加快马克思主义中国化的进程。由于我国正处于社会主义转型的关键性时期,社会环境的多元化正深层次地影响着中国人民的生活,在这种阶段,只有通过挖掘马克思主义思想在中国更加深层次的发展方式,让领导者认清马克思主义的本质,接受中国化马克思理论的主题思想,摸清马克思主义在中国本土的发展目标,才能推动中国经济社会又好又快发展。

一、马克思主义中国化主体范畴

随着时间的推移,人类社会进入了高速发展的现代化阶段,而高速发展的社会也暴露出了更多的问题。马克思主义中国化程度的进一步加深,导致了马克思思想与我国主题思想的不断碰撞,慢慢地达成了共识,使越来越多的人民接受了马克思主义思想的改造。什么是马克思主义,什么又是马克思主义中国化的中心呢?随着马克思主义在近现代进入中国,与中国本土社会环境不断融合与碰撞,引发了一系列的社会现象,并慢慢改变了中国的社会现状,当前已经成为了推动中国社会不断向前发展的关键性力量之一。马克思主义与中国实际社会在交流中不断地共识,不断地加强联系。马克思主义思想并不仅仅局限在中国共产党当中,而是牢固地建立在人民群众之上的,由中国共产党领导着,并作为中国社会向前发展的源动力。在马克思主义中国化的进程中,中国共产党扮演者不可取代的领袖作用,并对马克思主义中国化的理论体系的构建做出了巨大贡献。转观人民群众,作为马克思主义的实践基石,为马克思主义中国化提供了丰厚的土壤。因此,在马克思主义中国化的道路上,社会不同层次的人民发挥了不同程度的作用,既相互制约,又相互影响,让马克思主义的脚步传遍了中华大地[1]。

二、马克思主义中国化主体的逻辑构成及其关系

2.1保持稳定唯一的核心主体

在马克思主义思想进入中国之后,其核心主体内容经历了两次巨大的变化过程。在这两次关键性的变化当中,共产党都起到了核心的作用,不仅引导着马克思主义思想的主体价值观,还基本注定了两个主体转变方向,对中国化马克思主义思想的成型起到了关键性的作用。在那个激情燃烧的岁月,在同志的有力领导下,我国的革命事业经历了涤荡起伏的进步。在运动之后,马克思主义与思想成为了中国革命事业的指导思想。这样的改动让人民群众认清了谁才是新中国的救世主,才能最有效地引导中国人民走上当家做主的道路。广大人民群众才能分清错误的右倾观念,坚决拥护马克思主义的中国化,并为马克思主义的中国化添砖加瓦。并在定期召开的第七次人民代表大会上确定了马克思主义思想的主导方案,并陆续引出了思想、邓小平理论等先进思想,引领了我国接下来的经济大发展。时间进入二十世纪末期,以、为代表的共产党人又将马克思主义中国化进程极大地加快了,提出了三个代表、科学发展观等发展方案,形成了具有中国特色的社会主义体系,同时也让马克思主义在中国进一步发挥其效用。

2.2要想实现马克思主义中国化,就应当重视对实践主体的挖掘

马克思主义,由欧洲伟大的思想家马克思与恩格斯提出,对人类社会的发展做出了一定的剖析与规划,有助于全球的无产阶级革命家改革社会,从某种程度上指导了人类社会的发展与改革。当代中国要想再创造经济奇迹,就只能在结合本国实际情况的基础上,以人民群众为基础来开展执政工作,尽量满足人名群众的愿望与诉求,并不断完善马克思主义在新社会形势下的内容,才能确保社会的又好又快发展。任何体系与思想都无法离开群众单独存在,而马克思主义想要于中国社会更好地融合,只有重视人民群众。在中国的历史上,已经出现过了由于不重视群众基础而被群众所抛弃的例子。失去了群众的有力支持,领导者的思想难以得到延伸与实行。在领导的中国共产党的领导之路上,一直将人民群众作为党开展执政的根基。在党的发展过程中,所做的重大举措都是以人民群众作为基础的。作为一个国家的基石,人民应当得到执政党的足够重视,社会要向前快速发展,就不能轻视人民所起到的作用,正如我国较大的历史事件都是由人民所引导产生的一样,我国当前的经济奇迹也与人民是分不开的。综上所述,在马克思主义思想中国化的进程中,只有重视调节与人民群众之间的关系,才能稳扎稳打更好更快地发展,才能取得预期的成果。

2.3相关部门要善于牵线搭桥,实现马克思主义的中国化

在马克思主义中国化的进程中,理论工作者起到了执行党的方针路线的主要作用。党中央有什么指令,都要通过理论工作者来实行,马克思主义的大众化离不开他们的努力工作,在马克思主义与中国实际社会情况之间搭起了交流沟通的桥梁。在邓小平的理论思想当中,只有通过坚定不移地贯彻马克思主义思想,沿着中国特色主义道路走下去,才能实现复兴中国。马克思主义思想与中国社会不断碰撞的过程中,有一大批的理论工作者极大地发扬了自己扎实肯干的作风,与群众打成一片,反复更新自己的思想观念,才能为党的执政者提供最大的作用。而在上个世纪,思想的主要架构的内容都由理论工作者来完善。而在党的第六次三中全会当中,第一次有理论工作者提出了马克思主义中国化的构思,并进行了前期的铺设工作。例如将辩证主义、唯物主义与中国的实际社会情况结合起来。也有一些理论工作者灵活地将马克思主义与思想结合起来,并进一步阐述了主义更深层次的内容,让思想展现在平凡群众之前,建立起了稳固的群众基础。在理论提出之后,这么多年来,越来越多的理论工作者投身到马克思主义思想的研究工作当中,并结合中国的实际情况建立起了具有强烈中国特色的社会主义架构,以中华民族的全面复兴以及中国梦为目标,展开了大刀阔斧的改革[2]。

三、马克思主义中国化主体的内在特质

3.1阶级运动的群体性

在世界上数量众多的无产阶级革命运动当中,大部分都是以一定的群体开展的。在马克思撰写的共产党宣言当中就肯定了无产阶级者只有通过群体这一方式才能取得胜利。而在马克思主义在全球传播的过程中,给无产阶级的革命活动带来了全新的方式与思想内涵,指导着广大无产阶级革命者的前进。单独的力量是渺小的,群众应当充分发挥集体的力量,并用知识作为武装,用人数来达成胜利。在马克思主义的中国化当中,更是应当有效发挥我国广大群众基础的优势,结合中国实际的社会环境来发挥最大的效用。在这个过程中,群众应当拥护中国共产党的领导。党的内部也应当形成一定的群体组织,首先从领导人做起,统一目标,努力构建下级群众部门。让群众加入到党的工作当中,起到积极的作用,为无产阶级的革命事业添砖加瓦。这种结构中,领导人和基层群众都处在特定的群体中,发挥着自己的作用[3]。

3.2保持政治思想方向的正确

在马克思主义当中,无产阶级是作为其思想根基存在的。群众将马克思主义作为指导,团结成一个又一个的群体,贯彻马克思主义的核心价值观。无产阶级的定义是广大的,不仅仅包含伟大的中国共产党,还有那些默默工作在一线的理论工作者以及人民群众,这些人觉悟高,自身素质较强,并且能很好地约束自身习惯,在我国的社会当中起到了不可替代的作用,极大地推动了马克思已经建成造纸生态博物馆,但大多数只是到此一游。因此博物馆应当有相应的解说,否则很多人只是走马观花,难以发挥教育功能。除此之外,馆内的信息要及时更新补充,让游客掌握最真实情况,如造纸手工户数减少的数量要有时效性,这样才能让人们受到冲击,明白非遗保护工作刻不容缓。

2.大力打造休闲游,助力非遗可持续

首先,重视农家乐的开发。自然风光因其原生态,远离城市喧嚣,颇受人们欢迎。我们可以抓住这个契机,将自然与人文风格结合,依托自然风景的优势来实现人文精神的熏陶。人们厌倦都市生活,向往田园时光,农家乐的发展迎合了人们的心理。我们可以安排一条龙式的服务活动,欣赏泽雅自然风景,品尝农家乐,体会人与自然和谐相处。之后参观造纸作坊,亲身体验。既能实现休闲农家乐与手工造纸体验的双向结合,还能增加当地居民经济收入。

其次,生产相关的衍生品。人们除了亲身感受非遗魅力,还能购买和收藏相关的小商品。比如,泽雅当地可以生产手工造纸相关的工艺品,将其作为周边产品进行售卖。将这些工艺品装成一整套的礼盒或者针对小朋友的模型玩具。不仅使游客在现场感受造纸的风采,还可以拥入囊中。同时,当地居民可以解决就业问题,提高收入。

(三)发文化内在张力,圆文化繁荣国梦

文化在现代经济发展中的作用愈发突出,在实现经济富强梦和政治大国梦的同时,也必然要推进文化繁荣梦的实现。非遗作为我国文化事业中的重要部分,全面落实保护工作尤为迫切。它们的保护应该顺应时代的发展,并且将认同和保护意识传递到每一位国民身上,让我国的非遗屹立不倒,才能更好地实现文化梦,最终实现中国梦。

1.利用微传播技术,制造更大社会影响

各种微媒体的出现发展,不仅为人们提供沟通平台,也为文化宣传提供新型渠道。非遗保护也应适应时展,借助微传播进行大力宣传,提高非遗知名度,增强人们认同感。针对泽雅手工造纸保护,温州文化部门可开通泽雅手工造纸的官方账号,利用官方平台定期将相关内容推送给市民。另外,单独设立一个板块反映民意,如微博私信等,对于保护中不合理现象给予及时批评举报。同时,人们也可以对非遗保护工作提出建议。通过”我介绍,你反馈”的方式,实现双向沟通,使非遗保护工作变成政府和人们共同的责任。除此之外,还可以利用微电影扩大影响。温州可以拍摄泽雅手工造纸的微电影。通过有趣的故事吸引观众,将保护手工造纸的意识传输给观众,引起观众的关注和重视。

2.开设地方本位课程,保护非遗从我做起

“保护非遗人人有责”需要从小树立。目前,温州和很多城市一样,为了使当地优秀文化得到普及,召集专家学者编写地方本土教材。这些教材专供当地中小学生阅读学习,让学生了解家乡文化。但多数学校只是形式地将教材发给学生,至于学生是否阅读并不关心,学生繁重的课业又导致他们无暇顾及这些“副课”,也没有学习兴趣。久而久之,这些教材被遗忘,普及和保护地方文化的初衷就无法达到。因此,温州教育主管部门在编写本土教材的同时,还应要求学校重视对学生学习地方文化兴趣的培养。学校可以开设专门的地方课程,安排老师授课,使学生有特定时间去学习家乡文化,感受手工造纸的魅力,培养学生树立“保护从我做起”的意识。同时,也有利于从中发掘更多的传承人才。(作者单位:杭州师范大学)

参考文献:

[1]徐赣丽.非物质文化遗产的开发式保护框架[J].广西民族研究.2005(4)

非遗传承的意义和魅力篇2

关键词:非物质文化遗产;活态保护;文化创意产品;产品设计

悠久的历史和灿烂的文明为中华民族留下丰富而宝贵的文化遗产,我国非物质文化遗产的种类多、数量大、保护困难重重。面对非物质文化遗产持续需要的“活态保护”与“活态传承”,我们能够做些什么?如何有效的运用创新手段,强化市场导向,使“非遗”保护从国家公益事业基础上向产品化开发的道路转变?文化创意产品怎样从“非遗”中汲取精神养分,穿透艺术表征的符号,深崛文化基因,通过提炼创新最终满足现代人的生活需求?思考“非遗”艺术特色如何在文创产品中交融转化,是值得广泛关注和深入思考的。

1聚焦非物质文化遗产的“活态保护”

天地有大美而不言,中华文化历史悠久,在浩瀚的历史长河中,中国文化遗产熠熠生辉、展现出的独特魅力让世界为之赞叹。然而,随着东西方文化的交融碰撞,中国的物质与非物质遗产都面临着信的机遇与挑战。重新审视联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中对非物质文化遗产的定义:非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。此公约所定义的“非物质文化遗产”包括以下方面:(1)口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会实践、仪式、节庆活动;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统手工艺。从这五个方面可以清晰捕捉非物质文化遗产的一个重要特征——“活态流变”。相较于物质文化遗产有形的遗产形式,非物质文化遗产是大多是无形的、不稳定的、持续变化与发展的“活态”遗产形式。其包括的各种表演艺术、节庆仪式或传统手工艺,大多通过口传心授、世代相乘的形式绵延传承下来。由此可见,非物质文化遗产的保护任重道远。

1.1非物质文化遗产的“活态保护”概念及措施

非物质文化遗产的活态保护,就是基于非物质文化遗产的精神内核是活态文化的基础上,通过对传播人、传播方式进行多样性、可持续性的保护,达到延续、振兴非物质文化遗产生命力的效果。而非物质文化遗产的“活态保护”措施主要分为两种:无形非物质性保护措施与有形物质性保护措施。无形非物质性保护主要针对非物质文化遗产的精神层面,比如提高传承人地位、鼓励收徒传艺、加强传承人技艺创新等,侧重文化遗产演绎过程的保护。有形物质性保护则主要针对非物质文化遗产的精神载体,比如乐清黄杨木雕技艺的木雕精品、泰顺提线木偶戏中的悬丝木偶等。

1.2文化创意产品——“活态保护”措施中有形物质性保护的新载体

随着我国文创产业的迅猛发展与互联网时代的到来,文化创意产品在各行各业的推动作用日益明显,越来越多的传统行业逐步寻求与文化创意产业相结合,思考如何存留特色的基础上推陈出新,为传统产业的持续发展注入全新活力。在我国非物质文化遗产的活态保护工作中,无形非物质性保护与有形物质性保护同样迫切和重要,由于类似对传承人鼓励扶持等无形性保护措施更多需要政府及社会的持续关注与政策支持,所以笔者主要从有形物质性保护的方面出发,锁定非物质文化遗产中“实践、表演、手工艺”等实物载体革新的必经领域——文化创意产品。

2解析文化创意产品的发展现状

文化创意产业在全球范围蓬勃发展,已成为很多国家经济发展与民族形象建立的重要一环。文化创意产品需要以文化内涵为设计灵感,突破对文化表层的简单复制,启发人们发现产品背后的文化基因,最终达到以文化人的目的。而文创产品的开发模式恰恰与非物质文化遗产的有形物质性保护不谋而合,通过文化创意产品的传播,让非物质文化遗产再次以物质形态多元化地融入现代人的日常生活当中,将会对“非遗”的保护和传承起到不可忽视的作用。

2.1文化创意产品的分类

由于文创产品涉及的范围比较宽泛,所以本文从工业设计的角度出发,按照产品的生产方式将文化产品分为三类。2.1.1自然提取类文创产品此类文创产品主要取自于自然界原有的奇珍异宝,针对现代人的审美需求,将其略为加工成为创意类产品。如图1所示,这类产品受自然环境的影响较大,人为加工的影响较少,主要用于装饰、观赏的功能,具有一定的使用与收藏价值。但因自然界已有的机体形态文化内涵不足、缺少人为主观创新,所以使其成为文创产品中比较特殊的一类产品。2.1.2手工制作类文创产品手工制作类文创产品主要是指运用传统手工技艺形成的创意产品,比如刺绣、木雕、骨雕、牙雕、陶瓷、漆器、泥塑、布艺制品等。如图2所示,随着现代生活中人们审美情趣的变化,这类文创产品越来越注重工艺美与实用性相结合,追求产生具有现代气息的文化产品。2.1.3工业生产类文创产品工业生产类文创产品,相较前两种文创产品受众更多、生产更严谨、应用领域更广泛。这类文创产品追求文化与设计的完美融合,通过形、色、材、用四个方面将产品背后的文化基因显现出来,运用先进的生产技术批量生产创意产品。这类文创产品在市场上种类最多,受众最广,侧重化繁为简、逐新趣异,与现代人的生活方式与情感需求紧密联系,如图3所示。

2.2国内工业生产类文创产品现状分析

由于工业生产类文创产品在国内市场上种类最多、受众最广,所以本文重点调研、归纳大陆地区及台湾地区的工业生产类文创产品。文创产品如何将文化基因巧妙地植入产品创新之中,这是决定文创产品能否成功的一个关键因素。笔者从文创产品设计思路的角度出发,将产品创新的模式分为以下几种。2.2.1元素复制式元素复制式的产品创新模式在文创产品的开发的案例中最为普遍,因为这种设计方法较为简单。最直接的方法就是将现有的文化符号、图案、元素,直接附加在功能较为单一的生活用品之上,现有的工业生产类文化产品绝大部分是运用此类产品创新模式。综合图4、图5可以看出,元素复制是产品创新模式的优点,其设计方法简单、开发成本相对较低。缺点是设计创新感不足、易仿制、产品附加值较低。2.2.2形态重构式形态重构式不同于元素复制式的产品创新模式,并不是简单地把文化符号复制到多种生活用品之上,而是重新从消费者的心理需求出发,思考如何将文化符号解体重构、化繁为简、推陈出新,用全新的方式融入进特定功能的产品之中,使文创产品的形态、情态都会根据产品的功能有所提炼和调整,最终达到现代审美情趣的同时兼备一定的实用意义。图6为博物院出品的龙形开瓶器,设计师在战国时期的龙形玉佩中提取设计元素,将龙形纹样提炼调整,并根据其线条形式搭载在开瓶器这一产品之中,使其兼具美观与实用的功能。形态重构式产品不再单纯地复制文化图形元素,而是通过形态结构再造来实现文化图形由二维向三维转变,使最终的成品与众不同、构思巧妙。“设计以人为本。”文化创意产品的设计同样要符合时下消费主力军的审美喜好。如图8所示,博物院锁定“80后”、“90后”消费群体进行系列产品设计,这类人群崇尚“可爱文化”、关注生活“萌物”,对幽默、可爱、呆萌的产品形象容易产生吸引力和亲近感。图8左边为博物院与ALEESI合作推出的“OLDISNEW”宫廷系列,设计师将清宫表情庄严、衣着繁复的人物形象简化再造,添加时下年轻人喜爱的可爱表情,设计出包括厨房调味罐、生活摆件、挂件在内的系列文化创意产品。刘传凯设计的“城市•微风”系列礼品,也是同样运用形态重构的产品创新模式,将城市标志性符号重新组合,运用新的材质、新的载体体现城市印象,无论是在产品的质感和观感上都获得了比较好的效果。2.2.3情境互动式情境互动式相较以上两种开发模式更加关注产品与使用者的情感互动。这种产品创新模式不仅仅要思考产品的外观和功能,还要考虑此类产品可以带来怎样的情感体验?产品在使用过程当中如何与用户互动?使用者是否可以通过产品获得愉悦感、满足感?这些都是这类文化创意产品开发的关键问题,同样,解决好这些问题,这类产品更容易建立品牌印象,在消费者心中占领情感认同的先机。图10博物院出品坠马髻颈枕图11坠马髻颈枕使用情境展示图10和图11共同展示了博物院推出的坠马髻颈枕,单纯从图10很难理解这款文创产品的奇思妙想。直到消费者使用这款颈枕的时候,才发现自己可以轻松“穿越”古今,既可以在使用产品时像普通颈枕一样减轻疲劳,还可以在不使用产品时自娱自乐、诙谐一笑。而这类产品带来的幽默感和亲和力正是现在年轻群体热衷的产品体验。由此可见,国内文创产品种类繁多,设计效果各有千秋。其中工业生产类文创产品所占市场份额最多,受众范围最广。这类文创产品要想先声夺人、印象深刻还需避免单一的将文化符号复制运用,而要主观提取产品背后的文化基因,从形态重构的模式进行产品创新探索,获得美感与实用兼具的文化创意产品。如果在此基础上还希望获得年轻消费群体的追捧和喜爱,就要从情感互动的创新模式上思考如何使产品诱发使用者的情感共鸣,营造共感体验,使用户在使用产品的过程中获得惊喜、愉悦等情感满足。

3思考“非遗”艺术特色如何在文创产品中交融转化

从我国文创产品的产品创新模式中可以看出,文化创意产品首先要立足文化一词,将文化作为设计基石与灵感源泉。设计师汲取文化土壤中的养分之后,需要主观消化与创新,穿透文化表征的符号,深崛文化基因,提炼改良创新,最终满足现代人的生活需求与审美需求。而这种产品开发模式与非物质文化遗产的“有形物质性保护”不谋而合。非物质文化遗产的核心也是文化,而“非遗”种种仪式、表演、手工艺的载体也面临着审美断层、功能单一、受众过小等一系列的问题。思考“非遗”艺术特色如何在文创产品中交融转化也变得愈发紧迫和重要。越来越多的年轻设计师开始关注“非遗”与文创产品的结合,特举以下几个案例分析“非遗”与文创产品结合的可能性。图12为李佳、袁一鸣、梁莉以南京云锦的祥云图案为灵感来源设计的香器。2009年9月,南京云锦列入部级非物质文化遗产名录,南京云锦的图案丰富、色彩绚丽,很多吉祥图案都有着美好的寓意。设计师将云锦中的“云纹”应用到香器的造型之中,表达出“渊源共生、和谐共融”的文化内涵。图13则为此三人基于道教文化,设计的现代组合餐具。2008年6月,无锡道教音乐入列第二批部级非物质文化遗产名录。道教音乐作为道教文化的一部分,由于宗教意味浓厚,较难融入现代人的日常生活。设计师另辟蹊径,从道教中的八卦、太极形象作为切入点,选取常见的餐具用品为有形载体,利用餐具的拆合衔接体现道教的“阴阳”变化,将无形的道教文化有形地体现在现代人的生活之中。京剧是我国最具代表性的戏剧表演艺术,2010年被列入人类非物质文化遗产名录。以京剧艺术特色为基础的文化创意产品种类丰富,然而大多产品都利用京剧脸谱形象复制装饰,浮于表面的图案装饰使产品易雷同、易仿制,缺少艺术特色的提炼与升华。如图14,戴晶晶为梅兰芳艺术研究中心设计的这组京剧文化创意产品,将京剧脸谱中的标准色与辅助色概括分析,提炼出“忠义红、睿智黄、骁勇蓝、刚烈黑”等脸谱常用色彩,以汉马为色彩载体,以京剧中代表人物脸谱为配色参考,设计出别具一格的文化创意系列摆件。我国的琉璃烧制技艺于2008年6月入列部级非物质文化遗产名录,图15所示为台湾设计品牌Yii与星巴克联手,邀请木雕、交趾陶、琉璃、细银等传统工艺家,设计出一系列有中国风韵的星巴克杯。左下角所示就是基于琉璃的艺术魅力,融合中国传统文化,设计的工艺主题杯。设计师从不同的材质出发,尝试让传统与现代碰撞,一只杯子也可以精妙绝伦。洛阳宫灯历史悠久、品种繁多。常见的有白帽方灯、红纱圆灯、六色龙头灯、走马灯、蝴蝶灯、二龙戏珠灯、罗汉灯等。尤以红纱灯最为有名。其造型优美,宜书宜画,撑合自如,易于保存。既可用于喜庆饰品,点缀升平;又可作艺术宣传,表彰新风。2008年洛阳宫灯入列部级非物质文化遗产名录。如图16所示,设计师延续了洛阳宫灯的照明功能,在结构、色彩、材质上重新组合搭配,设计出符合现代人审美意趣的吊灯产品,简约大方,敦厚典雅。综上所述,非物质文化遗产与文化创意产品的结合可以从“形、色、材、用”四个方面去思考探索。首先解析非物质文化遗产自身的艺术特色与文化基因,然后通过形态提炼、色彩提取、材质搭配、功能优化四个方面将“非遗”的艺术魅力重构,最终以形态重构或情境互动的方式,将“非遗”的有形载体的精髓自然融入文化创意产品之中。

4结语

非遗传承的意义和魅力篇3

【关键词】民族民间艺术;文创产品

一、南京文化创意产业发展简介

南京是“六朝古都”,城市历史与文化积淀十分深厚,可以说是“历史悠久、人文荟萃”,文化底蕴非常深,而且高校林立,有着很好的科教人才资源,由此看来南京发展文创产业的基础非常好,既有文化元素又有人才。2014年4月在南京市委宣传部、市发改委、市文广新局、市旅委等部门指导下,在秦淮区委区政府支持下,建立了全市创意设计公共服务平台——南京创意设计中心。2015年11月至2016年7月,南京市委、市政府先后出台《推进文化创意和设计服务与相关产业事例发展行动计划(2015-2017年)》《创意文化产业空间布局和功能区发展规划》和《促进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的实施意见》,并在文化金融、文化消费、文化队伍建设、文化引导资金等领域出台了专门文件和实施细则,在全国率先构建“1+1+1”文化产业融合政策体系,连续6年在江苏省文化发展绩效考核中排名第一;入选首批国家文化消费试点城市。“十三五”期间,南京明确以“一核两带一极一圈多芯”为布局,加快推进秦淮老城南历史文化传承创新、环南艺创意文化产业、建邺河西影音游戏广告、仙林数字文化和创意产业、长江路文化休闲体验、数字出版传媒产业、文化科技和网络互联、滨江演艺会展体育融合、文化艺术品交易功能区、紫金山——玄武湖文化休闲、佛教文化体验、文化主题公园等12个创意文化产业功能区建设,引导全市文化产业资源集约、集中、集聚。2016年,南京市文化产业发展交出了一份亮眼的成绩单:全市规模以上文化企业营业收入达2754.89亿元,同比增长超过15%,文化产业增加值超过630亿元,占GDP比重首次突破6%,继续排名全省第一,全国前列,总体规模迈上新台阶。

二、文化创意让传统文化散发新的活力成为城市发展新动能

(一)什么是城市文化。城市文化简单来说就是“中国既珍视成百上千年的故宫、长城,又乐于接受工业化时代的金融商贸中心,同时也痴迷于属于社会底层的市井生活”。也就是我们说的物质和非物质文化两个方面,物质文化指城市所处的自然环境、城市肌理和空间格局、文化遗址、历史文化街区、历史建筑群等。非物质文化指不脱离民族特殊的生活生产方式,是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现,它依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口相传作为文化链得以延续,是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分,如城市风俗和生活习惯等。城市文化是一个城市的灵魂,是城市特有的标志,是区别于其他城市的最重要的特征,没有文化的城市是可怕的,没有创新意识的城市更可怕。一个城市总要不断创造出属于自己的新文化,这样才能保持自己的活力。作为古都南京,文化家底殷实,当创意融入,古都南京更具时尚魅力。(二)文创在城市文化中的作用。“城市是文化的容器”,从这个意义上说,城市的大街小巷、山山水水,城市的每一栋建筑都承载着文化,都可以成为文创的载体。把文化通过一个礼品或用品,让消费者带回家,使他们可以在使用过程中体验或享用南京文化。近几年来南京元素大量出现在文创产品上,大大提升了南京的文化知名度和号召力。如印有东晋时期著名书法家王羲之书法名作《兰亭序》的鼠标垫广受市民喜爱。还有许多生活中非常实用的小物件——六朝魔方、印有六朝瓦当图案的冰箱贴等,都凸显了六朝的时代风采。另外,南京的传统工艺也以文创产品的形式走出国门,远销国外。这些文创产品向世界讲述南京文化,让世界知道南京,也提升了南京的国际知名度和城市美誉度。(三)文化创意旅游激活了城市无形资源,传播了具有民族和地方特色的传统文化。文化创意旅游能够通过开发利用城市现有的人文、历史、品牌、标志、技艺,甚至符号等无形资源,让人们感受整个城市的魅力所在,引起人们对城市文化特色的共鸣,实现城市文化的形象化传播。2015年,国务院办公厅出台了《关于加快发展生活业促进消费结构升级的指导意见》,文件指出“要积极发展具有民族特色和地方特色的传统文化艺术。”“加强旅游纪念品在体现民俗、历史等文化内涵方面的创意设计。”这份文件体现了我国对旅游文化创意产业建设的重视。南京是六朝古都,历史文化名城,旅游景区众多,如夫子庙秦淮风光带、中山陵东郊风景区等,这些地方都有大量的游人,如何通过创意设计让人们更好地了解南京呢?针对此近年来设计了众多不同类型的文创产品。从前的十里秦淮风光,能让游客带走的,只有一张纪念照。如今以秦淮风光为设计灵感,一款音箱吸引了众多来宁的旅客。“十里秦淮”的雕刻字镶嵌其上,将实景的美意象化微缩在树脂、竹木、金属交融的造型中,是“浆声灯影”的真实写照。在夫子庙景区内还云集了各种南京主题创意文化产品,如Q版状元郎玩偶、盐水鸭造型的回形针、南京“大萝卜”冰箱贴、荷花灯造型的手机指环支架等,让人们见识了南京元素的魅力,传播了具有地方特色的传统文化,深受市民和游客的喜爱。(四)博物馆文创:“把博物馆文物带回家”。博物馆文创产品其实是对文物的一种延伸,对文化的传播有着潜移默化的效果。博物馆文创在我国还是个新鲜事物,从产生到现在仅仅只有几年时间。不过,正是在这短短几年时间里,我国博物馆文创呈井喷式发展。2015年2月,国务院颁布《博物馆条例》,为博物馆文创解决了制度上的障碍,释放了博物馆文创的动力。《条例》指出“国家鼓励博物馆挖掘藏品内涵,与文化创意、旅游等相关产业相结合,开发衍生产品,增强博物馆发展能力。”南京博物院文创也走在了全国的前列,首创了“博物馆商店联盟”的运营模式。2013年底,扩建后重新开馆的南京博物院形成了“一院六馆”的格局。根据馆内展览区域分散的特点,南京博物院文创商店开设了包括特展馆的“博雅汇大卖场”、艺术馆的“博雅汇精品店”、民国馆的“博雅汇书店”和“民国邮政局”、文渊广场的“江苏省博物馆商店联盟南京博物总店”等5个直营商店,其中,位于特展馆入口处的“博雅汇大卖场”,面积达300平方米,店内商品齐全,是馆内最大也是最全面的一个文创商店,方便游客把纪念品带回家。博物馆的文创产品也是令人脑洞大开,“卖萌”,是目前博物馆文创产品最显著的特点,通过忍俊不禁的卡通形象,让原来一本正经的藏品“接地气”,满足观众的多种需求。南京科举博物馆推出的“盐水鸭别针”,它的设计一改常见的“体育跑道”形状,把整个轮廓改成一只煮熟的盐水鸭。鸭掌、翅尖、翅中这些可以卖出好价钱的“部件”已经去掉,长脖子往看不见的“钩子”上一穿,鸭头耷拉在另一边,尖尖的鸭屁股也表现出来,整个造型就像鸭子刚从卤菜店拎出来的一样。在南京博物院特展馆的博物馆商店内,平时深藏库房、存于展柜的国宝文物,也化身为一件件呆萌可爱的创意产品。“镇院之宝”西汉金兽变身小小橡皮擦;清宫御制金牌设计成了“微服私访”行李牌……除了“卖萌”外,博物馆也结合自身馆藏文物的特点,开发出一些充满内涵的文创产品。南京博物院的文创开发一直以江苏历代文明为基础,结合展览进行开发。2013年南京博物院举办《藏•天下——庞莱臣虚斋名画合壁展》,宋徽宗的《鸲鹆图》作品最火。在这幅作品中,两只八哥遥遥相望,正上方,还有乾隆皇帝的题词,南京博物院文创部将这幅罕见画作开发成卡状开瓶器,除节选部分画作外,宋徽宗独创的“开”字提名也被保留下来,看上去像是“开”字,其实是“天下一人”的意思。

三、“非遗”在文创中传承

近年来不少文创产品纷纷植入非物质文化遗产元素,此举即传播了非物质文化遗产,也让文创产品赋予更多的文化内容,对传承传统技艺有好处。如何让传统文化的“活化石”“活”起来?在“不失其本”的基础上将非遗文化元素融入现代设计制作的文创产品,就能让更多人走近它,了解它,最后爱上它。将千年传承的“非遗”项目以及其他传统精粹,带入当代日常生活。南京云锦:南京云锦是享誉中外的著名丝织工艺品,堪称世界丝绸史上的东方魂宝。“云锦”具有强烈的民族艺术风格和鲜明的地方工艺特色,是南京的三宝之一。南京云锦文创产品近年来开发出金陵十二钗云锦手包、云锦时装、领带,云锦背包、手机套、云锦蓝牙等,通过创新用现代手法表达出来,让云锦这个“非遗”项目流传更久远。秦淮灯会:秦淮灯彩甲天下。早在南朝时期,南京就有举办传统元宵灯会的习俗,其盛况为全国之冠,是中国最早的灯会。秦淮灯会无论是历史意义、人文价值、经济价值还是社会影响都非常大,是一项重要的民俗文化活动。艺人们在长期的创作实践中,坚持不懈以形写神,以情动人,以美冶人,从单一的传统手工艺发展为集形、色、声、光、电、动工艺为一体的现代艺术。灯彩突出现代与传统交融,既有秦淮“非遗”传承人制作的传统经典灯组,也有融合了现代灯光艺术、人工智能技术、时尚创意元素的全新设计灯组。同时为配合灯会,秦淮礼物旗舰店内6000多款文创产品供人们选购,包括各式状元郎主题产品、秦淮灯彩、秦淮风光、民俗文化等主题。南京绒花:南京绒花的历史十分悠久,谐音“荣华”,相传唐代武则天时便被列为皇室贡品。明末清初流入民间,主要在春节、端午节、中秋节及婚嫁喜事时佩戴绒花。设计师们别具创意,将绒花这一“非遗”因素巧妙植入到各类首饰中,既保留了传统题材,又敢于创新,乐于创新,胸饰头饰的设计不乏时尚,很多汉服爱好者也喜欢以绒花作为配饰,既突出了传统文化与“非遗”技艺的精髓,又是现代文化的一种表达方式。创新与“非遗”传承不一样,传承通常有传承人,将“非遗”技艺一代一代传下去,不涉及技术,创新可请“非遗”传承人来开班培训,只讲普通技艺不涉及秘密。后人传播“非遗”技艺,重要的是要加上新的设计创意,赋予产品更多文化内容,如用红木、乌木取代原先的竹制扇骨;用云锦布囊替代原先的木盒包装;将原先的珠玉扇坠换成南京绒花……这就是“非遗”创新的功效。2016年初,南京市政府与公益组织“稀捍行动”联合发起“手艺创承、非遗复兴”活动,邀请国际设计大师和新锐创变者与南京“非遗”传承人沟通,切磋技艺。今后,“云锦”“金箔”“榫卯”“绒花”等“非遗”核心设计元素将进一步创新,融入时尚。源自千百年生产生活传统的“非遗”,最终还是要走进当下生活,用最质朴的方式复原传统工艺,用创新的发展观来传承中国文化最本源的民族文化元素,让民族文化能够长久流传。

四、文创产品开发存在的不足之处

非遗传承的意义和魅力篇4

关键词:传统文化;大禹文化;文化产业

中华传统文化以其源远流长博大精深成为中华民族炎黄子孙世代遗传的精神文化基因。中华优秀的传统文化蕴含着丰富的思想资源和强大的精神力量,是民族繁衍生息的根基和血脉,中国梦正是这个时代的主题与优秀传统文化相结合的成果,所以中华优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴之本。新时代坚持和发展中国特色社会主义,推进全面建设社会主义现代化强国,必须大力弘扬中华优秀传统文化。优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力,又是建设先进文化的重要基础。

文化是一座城市的气质和灵魂,文化品位赋予一个城市活力与魅力。地域文化是区域的形象,提升区域的知名度和美誉度,决定着一所城市的品牌和魅力。伴随着经济、文化社会一体化进程的不断加快,地域文化已经成为增强城市经济竞争能力和推动城市快速发展的重要力量。因此,充分发掘地域文化中的优秀因子,开发利用好地域文化资源,着力整体保护、精心打理、综合整治、活化利用,统筹保护好地域丰富的历史文化资源,擦亮历史文化名城这张闪光的“金名片”。一座城市,要承载历史,承载城市的文化内涵,就要要昭示未来,顺应城市文脉,发展、创新独特的新文化。结合城市特点,抓住重点,努力创造具有丰富城市个性的文化产品,形成独特的文化产业,使之与城市的总体发展和谐统一,互相促进,最终为本地区的经济和社会发展服务。

安徽省蚌埠市地域文化历史悠久,资源丰富,特色鲜明:“双墩文化”、“禹会诸侯”、“垓下之战”、“霸王别姬”、“花鼓灯”等文化符号在全国拥有较高的知名度。这些品牌文化夯实了蚌埠市文化价值内涵,增强了群众对文化文艺事业发展的自信。地域文化不仅要开发好、保护好、传承好、还要充分利用好,努力实现“文化强市、文化名城”的目标。为此,需要从以下几点打造蚌埠市文化名城。

一、以城市品牌定位为引领,全方位提升蚌埠美誉度

地域文化资源是城市品牌的核心与灵魂。蚌埠处于淮河流域的中心,是淮河文化的重要发源地,拥有特色鲜明的地域文化符号。同时,从国内其他省市成功打造地域品牌经验看,形象宣传标语具有极强的标识功能。如山东省推出高度概括山东文化的“好客山东”标识,并在这一主题下,衍生出了“奥帆之都,魅力青岛”、“走遍四海,还是威海”、“登泰山,保平安”(泰安)、“孔子故里,东方圣城”(曲阜)等系列宣传标语。建议将“淮河文化”明确为蚌埠城市品牌,同时推出城市形象宣传标语,三县城市形象标语建议结合本县地域文化,在“美”字上做文章:山环水抱的怀远着力打造“皖北最美县城”;楚风汉韵的固镇着力打造“大美固镇”;河湖密布的五河着力打造“皖北最美水乡”;历史厚重的禹会将花鼓灯、天河作为重要的文化标识,全方位、多角度、立体化扩大蚌埠的知名度、美誉度、开放度和影响力。

二、以大禹文化為核心,大力发展文化产业和文化旅游业

(一)文化是“软实力”的核心,城市品牌是城市竞争力的至高点。城市的规划发展,需深入地挖掘优秀的文化历史遗产,深入分析文化遗产中可以转化为现实经济优势的要素资源,通过市场物化要素资源,达到古为今用,再丰富和提升城市品牌形象。蚌埠地域文化资源丰富,是淮河文化发祥地之一,素有‘文化摇篮、帝王故里、歌舞之乡、山水城市’之美誉。城市个性鲜明、活力魅力兼备,只有大力发展文化和旅游产业,才能使这座城市走得更远。深入挖掘和研究“双墩”、“大禹”、“垓下”等具有地域文化特色的历史文化品牌,丰富城市文化产业,打造特色鲜明的文化品牌,提升城市文化品位和文化魅力。

(二)“禹会盟及治淮水处”发生在蚌埠涂山已成定论,以此为契机,提高大禹文化在全国的影响力。深入挖掘大禹文化资源,从五个方面高标准规划建设以禹王宫为核心景区的“涂山大禹文化园”文化旅游项目:一是提升禹王宫的建筑规模和档次,按照“修旧如旧”原则对禹王宫进行规划和扩建;二是增设“涂山日出”观景台;三是完善旅游服务设施,在景区建盖宾馆供香客和游人留宿;四是在涂山南麓建造大禹文化广场,塑造大禹像,建盖大禹文化博物馆、大禹故事模拟场景等景观点;五是在“禹墟遗址”建设“大禹民俗文化村”,展示当年古涂山氏国生活场景,增强游客体验性。

(三)利用蚌埠考古文化遗址众多的优势,积极编制申报国家大遗址保护公园项目。在全市层面,成立申报国家大遗址保护公园项目领导小组,统筹规划,抓住机遇,申报成功每年可以获得国家拨付的大量财政资金。有了资金支持,对于保护文化资源,提高蚌埠文化影响力,将起到重要保障作用。

(四)以蚌埠市禹会村遗址及周边人文、自然环境为核心的国家考古遗址公园的考古勘探、发掘研究是对大禹文化研究的重要支撑与见证,是蚌埠市标志性的文化资源。淮河流域作为中华民族文明重要发源地之一,“禹会诸侯”对确定大禹事迹,探寻中华文明起源有着重要的意义。禹墟遗址公园的建设和规划是以大禹文化研究、阐释、传播、体验和创意为导向的公共文化窗口;以生态涵养、休闲游等功能为主的城市生态空间。

三、以原生态花鼓灯为龙头,打造城市文化品牌

充分利用部级非遗项目花鼓灯的知名度,打造蚌埠城市民俗文化旅游品牌。花鼓灯是中国汉民族歌舞的杰出代表,在全国乃至国际上都有较高的知名度,有着“东方芭蕾”的美誉,不仅是我国优秀的传统文化,也是蚌埠市的文化品牌。蚌埠市禹会区冯嘴村作为花鼓灯主要的播布区域,2004年,文化部确定禹会区冯嘴村为“花鼓灯生态保护村”。2005年,冯嘴村被中国舞蹈家协会命名为“中国花鼓灯第一村”;2006年,花鼓灯被国务院列入第一批部级非物质文化遗产保护名录。禹会区马城镇冯嘴村花鼓灯以冯派花鼓灯艺术为典范,以其独特的地域和文化特色,成为安徽省和蚌埠市的标志性文化形象之一,更是践行省委、省政府提出的“打好徽字牌、唱响黄梅戏、舞红花鼓灯”这一文化战略的重要体现。近年来,冯嘴村花鼓灯多次参加国内大型文化活动和演出、比赛,以其独特的艺术魅力倾倒了众多国内外观众,获得各种奖项30余次,提升了蚌埠市的知名度。2010年4月9日,时任国务院总理温家宝来到冯嘴村视察,在观看了原生态的花鼓灯表演后大为赞叹,并寄语花鼓灯“不但要走进北京、上海,还要走向全世界”,温总理的这番讲话肯定了花鼓灯在文化艺术领域中的重要地位。四、充分利用地域文化资源,打造特色文化旅游和红色旅游

文化是城市的一种“力”,也是一个城市不断发展的“能”,是支撑城市不断发展的精神支柱。打造城市文化品牌,已经成为每个城市关注思考的焦点,在某种意义上说也是城市整体品牌提升的标志,也彰显了城市的“软实力”。新时代、新征程,我们更需要用文化激发城市发展的激情,展示城市的形象,展现城市的文化自信与文化魅力。

(一)把冯嘴村花鼓灯原生态保护区与优美的天河湖自然风光结合起来,做好规划,以“中国花鼓灯第一村”为核心,依托天河风景区,建设“花鼓灯原生态保护村”、集旅游观光、生态休闲、农家乐体验为一体的民俗文化旅游景点。同时,充分利用蚌埠市丰富的非物质文化资源,把原生态的民俗文化与旅游项目结合起来,在中华古民居、大明文化园、大禹文化产业园等文化旅游项目中增加城市文化特色项目,如:花鼓灯、泗州戏、五河民歌、卫调花鼓、淮河琴书、皮影戏等民间民俗文化元素,提升游客们对非物质文化遗产的认知度,使游客们进一步了解这座城市深厚的文化底蕴和优秀传统文化的艺术魅力。

非遗传承的意义和魅力篇5

引言

苏州刺绣,遍及江苏全境的一种著名手工艺品,在我国工艺美术发展史上占有重要地位,与粤绣、湘绣、蜀绣合称为中国四大名绣”。她是历史的见证,是文艺的载体,对于日益增长的精神需求,苏绣以其文化底蕴和艺术特性而受到越来越的追捧。伴随着人民生活水平的提高,人们对于精神层次方面的追求愈来愈高。苏州刺绣由于其悠久的历史,浓郁的文化底蕴,独特的艺术特性,超群的魅力而吸引着世界的眼光,如今,作为我国四大名绣”之一的苏州刺绣已经成为了世界非物质文化遗产之一,为中国的文化再世界的传播起到了巨大的作用。因此,研究苏州刺绣的所传承的艺术特性既具有学术意义又有现实意义。

一、苏绣艺术的历史发展趋势

(一)苏绣艺术源远流长的历史由来

苏绣即苏州刺绣,其发源地处于苏州吴县一带,此地自古以来就是锦绣之乡。最早的时候,西汉的刘向《说苑》就曾记载了苏绣,另外,苏绣早在二千多年前的春秋时期已经被用于服饰。在《清秘藏》曾对苏绣做出宋人之绣,针线细密,用线一、二丝,用针如发细者为之。设色精妙,光彩射目。”的评价,可见在苏绣在很早价达到了非常高的艺术水平。加之苏绣发源于素有人间天堂”之称的苏州,小桥,流水,人家,园林,昆曲,美食。古典格局,诗意江南,这些早已经融入到苏绣的灵魂里。在这优美环境里孕育出的苏州刺绣艺术,亦早已闻名于世。

历史上,在艺术方面的的唐寅、沈周等对于苏绣文化发展寄到了很大的促进作用。刺绣艺人结合绘画作品进行再制作,曾有以针作画”巧夺天工”之称。苏绣在针法、色彩图案诸方面已形成独自的艺术风格,在艺苑中吐芳挺秀,与书画艺术媲美争艳。清代是苏绣的全盛时期,解放后有了很大的发展,真可谓流派繁衍,名手竞秀,题材广阔。以前皇室享用的大量刺绣品,几乎全出于苏绣艺人之手。

(二)我国目前苏绣艺术的高超水平以及发展趋势

苏绣在经过两千多年的发展以后,已形成独立的刺绣风格,现在中国苏绣工艺已达到很高的水平。绣品多次在国论文联盟际国内获奖。尤其近年来,包括笔者在内的多名苏绣艺人已经获得了种种荣誉。

时代不断进步,艺术也在与时俱进。如今苏绣家装设计化的理念,让传统的民间苏绣工艺不再奢侈。个性化的量身定做,也让苏绣不再局限于陈旧的模式,而是更多的融合进购买者的思路与理念。苏绣已经不再是仅仅是去曲高和寡的艺术,更多人性化的地渗透使得苏绣成为老少咸宜的大众艺术。

二、苏绣所传承的艺术特性

苏州刺绣历来与中国中国画,中国诗词紧密相连。明代的时候,苏州刺绣融合了吴门画派”的精髓。形成了精、细、雅、洁的艺术风格。此外,在整体的历史上,苏州刺绣一直从中国的文化里汲取发展的养分,苏绣的图案秀丽、构思巧妙、绣工细致、针法活泼、色彩清雅的独特风格,地方特色浓郁。绣技具有平、齐、和、光、顺、匀”的特点。平”指绣面平展;齐”指图案边缘齐整;细”指用针细巧,绣线精细;密”指线条排列紧凑,不露针迹;和”指设色适宜;光”指光彩夺目,色泽鲜明;顺”指丝理圆转自如;匀”指线条精细均匀,疏密一致。具有非常高的艺术水平。

苏绣作品的主要艺术特点为;山水能分远近之趣;楼阁具现深邃之体;人物能有瞻眺生动之情;花鸟能报绰约亲昵之态。”苏绣在她的仿画绣中以尤为逼真的效果而名满全天下。

如今,苏州刺绣在国画的基础上更加入了西方油画的精髓,融入了现代艺术的光影手段,创造出光线明暗强烈、富有立体感的风格。

三、苏绣所传承艺术的重要意义

首先,保护苏州刺绣所传承的艺术,这是对于中国传统文化的保护,苏州刺绣被作为世界非物质文化遗产收录,这也是世界对于中华文化的保护,目前,我国虽然物质文明发展较快,但精神文明的发展却落后与物质的发展,人民群众迫切需要满足日益增长的精神需求,苏州刺绣以其特有的魅力加好能够填补我国在这方面的空缺。此外苏州刺绣对于中华文化的弘扬也起着至关重要的作用。

其次,苏州刺绣的艺术性不仅仅体现在其表现形式上,更有她的历史意义上的意义,苏州刺绣的历史传承源远流长,人们通过研究苏州刺绣产生对于历史人文的了解。

最后,苏州刺绣的艺术传承对于现代文化的发展也起着巨大的作用,苏绣高手都是在国画上的高手,传承苏州刺绣艺术能够使如今的苏绣高手之间进行更好的交流,比如姚建萍等当代大家不仅弘扬了苏绣文化,对于我国整体当代艺术也产生了很大的促进作用。

四、结论

非遗传承的意义和魅力篇6

高校思想政治教育是国家思想政治教育工作的重要部分之一,进行多渠道的思想政治教育是高校开放性和活跃性的体现。在我国,非物质文化遗产中蕴含着丰富的思想政治教育资源,具有较高的文化底蕴和文化精神,利用非物质文化遗产对高校大学生进行思想政治教育具有重要意义,在一定程度上不仅能提高大学生的人文素养、提高思想道德素质,还在一定程度上激励着当代青年积极进取,努力完善自我、塑造自我。

一、非物质文化遗产的概念

非物质文化遗产是文化遗产的一部分,文化遗产是由前人创造的文化和文化的产物,这种文化或文化的产物得到后来人的认可并不断地传承下去。非物质文化遗产是在一定的地区或一定的群体、个人或组织形成的一些反映当地特色的实践活动、生活方式、表现形式,形成的知识或者是技能,或者是发明制造的某种事物、器具、工艺品,在长时期的交流中形成一种文化场所。这种实践活动、生活方式或是文化场所受到人们世世代代的认同,并在一定程度上传承和创新,久而久之形成了别出心裁又各具特色的文化气息。我国是一个历史文化悠久的国家,在非物质文化上也有着丰富多样的遗产资源,渗透着丰富多彩的精神文明资源。

二、非物质文化遗产在高校思想政治教育中的利用

非物质文化遗产是国家或地区、民族在不同的历史时期形成的文化凝聚。长期以来,非物质文化遗产以一种独具特色的方式影响着人们的思想观念、精神思想,各具特色的非物质文化遗产融合在一起构成了中华民族共同的思想基础。非物质文化遗产蕴含着丰富的思想道德和价值观念,为高校思想政治教育工作提供了较高价值的素材。这对培养当代大学生的道德品质与思想文化修养具有较好的教育意义。

(一)利用非物质文化遗产培养大学生的民族精神

随着经济全球化的发展,人民的生活水平有了极大的提高,人们的物质文化生活也日益丰富。尤其是近年来新媒体的不断涌现,使人们接受信息的方式变得多元化。作为站在学术前沿的当代大学生,他们对信息的传播尤其敏感。出于对求知的渴望,他们不再满足于当下的物质文化需求,而是极力追求一些新鲜的外来文化。然而受许多外来文化的侵蚀,当代大学生对外来文化极力荐之,对本民族的传统文化却逐渐淡化,有些大学生甚至出现了崇洋媚外的现象。外来文化虽然在一定程度上有利于一个人全面素质文化的提高,但也在一定程度上冲击着本民族的文化。中华民族是一个勤劳勇敢的民族,中华民族的精神深深地蕴含在非物质文化遗产之中,因此,对高校大学生进行思想政治教育,应利用好非物质文化遗产这一丰富的资源。利用非物质文化遗产,让大学生了解本民族的价值观念、民族习惯和价值追求,进而产生民族意识,萌发民族自豪感,发扬民族精神。

(二)利用非物质文化遗产帮助大学生树立远大理想

非物质文化遗产是民族精神、民族思想的凝聚,体现着民族生生不息的生命力和创造力,体现着民族特点、民族文化和积极进取的精神。大学生是社会群体的重要组成部分,在一定程度上代表着一个国家的精神面貌,肩负着国家未来发展的重担。通过利用非物质文化遗产蕴含着的积极进取、高尚的精神追求对大学生进行思想政治教育,在潜移默化的文化氛围和熏陶中能够增强大学生的民族自豪感和自信心。在积极向上的精神资源的激励下,增强自信心,树立远大理想,确立正确的人生目标,在人生道路上做到踏实、认真、艰苦奋斗、勇于面对困难等。

(三)利用非物质文化遗产培养大学生的人文素质

大学生群体在社会上处于较高知识水平的层次,在审美角度、思想观念以及文化品位上都有了一定认知。人文素质的发展不仅仅靠智育知识的填充,还需要德育知识的补充,人文素养是一个人内在品质和外在修养的集合,包括一个人的道德、品质、意志、观念、态度、知识等。当前,在信息大爆炸的时代,大学生的文化素质却在很大程度上没有与时俱进,许多大学生中出现人文素养的倒退,出现一些价值取向歪曲、心理素质较低、社会公德意识淡薄、人情冷漠的现象。利用非物质文化遗产所体现的道德情操、人文关怀、和谐思想,在高校进行思想政治教育在一定程度上能够帮助大学生树立坚强的意志,并通过对非物质文化遗产精神的学习,端正自身态度,培养良好的人际关系,塑造积极健康的心理素质。

(四)利用非物质文化遗产培养大学生的实践能力和创新思想

非物质文化遗产蕴含着丰富的思想政治教育内容,在几千年的文化历史长河中,非物质文化遗产蕴含的智慧和知识在一代代传承下去。进行思想政治教育就是对社会群体或组织进行思想观念、政治观点教育的实践活动。利用非物质文化遗产对大学生进行思想政治教育在一定程度上能够拓宽学生知识面、开阔视野,帮助学生培养积极性、努力学习科学文化知识,积极投身于社会实践中去。对于大学生的社会实践能力的提高具有重要意义。另外,在进行社会实践的过程中,产生的积极正确的认识会进一步指导实践,在这一过程中迸发出新的思想,实现创新能力的提升。

三、非物质文化遗产在高校思想政治教育中的实践途径

我国是一个多民族的国家,在不同的民族聚居区传承着各具特色的非物质文化遗产,体现着不同地区具有历史、地理特色的文化传统。这些文化传统都渗透着丰富多彩的民族风格和民族气息,汇聚成了中华民族的精神文明载体。在思想政治教育中融入具有中华民族特色的非物质文化遗产教育,不仅能在一定程度上传承中华文明,还在一定程度上从德、智、体方面促进学生的全面发展。这就需要结合非物质文化遗产的内容采取切实有效的途径来进行思想政治教育。

(一)将非物质文化遗产内容纳入到课程体系中

大学生活丰富多彩,课程体系比较完善,丰富多样的课程结构造就着全面发展的学生个体。非物质文化遗产作为蕴含中华民族优秀文化传统的内容纳入到高校教学中,对于高校的思想政治教育实效性的实现具有重要作用。思想政治教育从宏观的角度来看,并不仅仅停留在两课教学的思想道德修养和马列主义、毛泽东思想、邓小平理论等教育上,更需要融入多学科领域里来实现。因此,在多学科教学下恰当地融入非物质文化遗产的内容,不仅能够提升学生的专业素养,还在一定程度上实现了思想道德教育。例如:将我国传统文化节日融入历史文化教育中,不仅帮助学生理解本学科教学的历史内容,还让学生领略到中华民族艰苦奋斗、不屈不挠的精神,在一定程度上也弘扬和维系着中华民族的价值观念和思想精髓。

(二)将民族音乐艺术与高校思想政治教育相结合

民族民间艺术是非物质文化遗产的重要组成部分,各具民族特色的音乐、戏曲艺术有着悠久的历史。例如:戏曲文化就是中国最古老、最具特色的传统文化,不仅包含音乐、美术、舞蹈,还包含着技艺、功夫以及文学等具有艺术特色的因素。戏曲艺术在表演形式上具有独特的魅力和审美特点,富含丰富的思想道德教育题材。高校思想政治教育通过利用具有爱国主义色彩的戏曲艺术的欣赏和分析,不仅能获得广大学生的喜爱,而且在这一过程中也渗透着中华民族的传统文化,对于大学生品格的形成、高尚道德情操的养成也具有重要的作用。

(三)将民族传统活动与高校思想政治教育相结合

民族传统活动主要是一种进行具有体育性质的民族集体活动,它具有浓厚的民族气息和民族文化色彩。在民族文化较为浓厚的地区,民族体育活动是一项隆重又颇具意义的活动。非物质文化遗产中比较有特色的民族体育活动数不胜数,例如:赛龙舟、踢毽子、踩高跷、拔河、摔跤、射击、赛马、比武等等。在高校教育中,体育教育也是一门能充分融入思想政治教育的课程,在进行体育教育的过程中融入具有优秀文化魅力的非物质文化遗产的体育活动教育,不仅是身体健康教育也是心理品德教育的重要题材。这样,将民族体育活动融入到大学生思想品德教育中,在体育活动的竞赛过程中让大学生学会合作、团结友爱、互帮互助,养成永不放弃、坚持到底的意志力。也在一定程度上传承着中华民族的文明精神,推动着社会文明向前发展。

(四)将非物质文化遗产与高校社会实践相结合

实践是认识的基础,更是检验认识的唯一标准。大学不仅仅是培养具有较高认识能力的高素质人才,更是培养适应社会需要的具有实践能力的社会人才。大学社会实践活动是帮助学生提高社会实践能力、积累经验的重要平台。在高校开展实践活动可以通过社会调查的组织、暑期社会实践、三下乡活动、社会主义主流意识形态的推广和践行等,通过深入实际、总结经验、搜集材料,提高学生实践能力、丰富学生的知识内容、拓宽学生视野。将非物质文化遗产与高校社会实践相结合就是要选取具有代表性和意义性的民间民族文化传统,组织学生参与到了解民族文化传统的活动中来,使学生在参与的过程中接触、认识和理解民族文化传统,了解它的形成、演变的历史,在亲身实践中丰富文化知识,提高实践能力,养成积极宣传保护非物质文化遗产的意识习惯。

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